ص :2

ص :3

ص :4

و العقاب،و غرف الجنّة،و کور النّار فی جهنّم،و مسألة الخوف و الرهبة من یوم القیامة،و ظهور نتائج الأعمال فی ذلک الیوم،و تجسّدها فی ذلک المشهد الکبیر، إضافة إلی أنّها تستعرض قضیة اسوداد أوجه الکاذبین و الذین افتروا علی اللّه الکذب،و سوق الکافرین صوب جهنم،و تعرض الکافرین لتوبیخ و ملامة ملائکة العذاب و دعوة أهل الجنّة إلی دخول الجنّة و تقدیم ملائکة الرحمة التهانی و التبریکات لهم،و هذه الأمور التی تدور حول محور المعاد ممزوجة مع قضایا التوحید بشکل کبیر و کأنّها تشکل معها نسیجا واحدا.

3-قسم آخر من السورة یتناول أهمیة القرآن المجید،و رغم قلّة عدد آیات هذا القسم،فهو یجسّد بصورة لطیفة القرآن و تأثیره القوی علی القلوب و الأرواح.

4-قسم آخر أیضا یبیّن مصیر الأقوام السابقین و العذاب الإلهی الألیم الذی نزل بهم من جراء تکذیبهم لآیات اللّه الحقّ.

5-و أخیرا قسم آخر من هذه السورة یتحدث عن مسألة التوبة،و کون أبواب التوبة مفتوحة لمن یرغب فی العودة إلی اللّه،و قد تضمّن هذا القسم أقوی آیات القرآن تأثیرا فی مجال التوبة،و یمکن القول بأن آیات هذا القسم تزف البشری و تحمل أخبارا سارّة قد لا یوجد مثیل لها فی بقیة آیات القرآن.

هذه السورة معروفة باسم سورة(الزّمر)و هذا الاسم مأخوذ من الآیتین(71) و(73)من هذه السورة،و تعرف أیضا باسم سورة(الغرف)و هذا الاسم مأخوذ من الآیة(20)إلاّ أن هذه التسمیة غیر مشهورة.

و أعطاه ثواب الخائفین الذین خافوا اللّه تعالی» (1) .

و ورد فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام«من قرأ سورة الزمر أعطاه اللّه شرف الدنیا و الآخرة،و أعزه بلا مال و لا عشیرة،حتی یهابه من یراه و حرم جسده علی النّار» (2) .

مقارنة فضائل تلاوة سورة الزمر مع محتویاتها فی مجال الخوف من اللّه، و رجاء رحمته،و الإخلاص فی العبودیة،و التسلیم المطلق لذات اللّه،یوضح أنّ هذه المکافآت إنّما تعطی لمن کانت تلاوته مقدمة للتفکر و التفکر وسیلة للإیمان و العمل.

و بعبارة اخری:

أن یتوغل محتوی السورة فی اعماق روحه.و یتجلّی فی کافة مظاهر الحیاة الاجتماعیة و الفردیة.أجل فمثل هؤلاء الافراد لائقون لهذا الثواب العظیم و الرحمة الواسعة.

ص :7

أنّ هذا الکتاب السماوی الکبیر مستلهم من علم اللّه القادر و الحکیم،الذی لا یقف أمام قدرته المطلقة شیء،و لا یخفی علی علمه المطلق أمر،لأیقنّا بلا عناء أن محتویاته حقّ و کلّها حکمة و نور و هدایة.

مثل هذه العبارات عند ما ترد فی بدایات سور القرآن،ترشد المؤمنین إلی هذه الحقیقة،و هی أن کلّ ما هو موجود فی القرآن المجید هو کلام اللّه و لیس بکلام الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و رغم کون کلامه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بلیغا و حکیما أیضا.

ثم تنتقل السورة إلی عرض محتویات هذا الکتاب السماوی و أهدافه إِنّٰا أَنْزَلْنٰا إِلَیْکَ الْکِتٰابَ بِالْحَقِّ .

لا یوجد فیه غیر الحقّ،و لهذا السبب یتبعه طلاب الحقّ،و الباحثون عن الحقیقة مشغولون بالبحث فی محتویاته،من هنا،و لکون هدف نزول القرآن یتحدد فی إعطاء الدین الخالص للبشریة،فإنّ آخر الآیة یقول: فَاعْبُدِ اللّٰهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّینَ .

قد یکون المراد هنا من کلمة(دین)هو عبادة اللّه،لأنّ الجملة التی وردت قبلها فَاعْبُدِ اللّٰهَ فیها أمر بالعبادة،و لذا فإنّ العبارة التی تلیها مُخْلِصاً لَهُ الدِّینَ تبیّن شروط صحة العبادة و التی تتمثل فی الإخلاص و فی الشرک و الریاء.

علی کلّ حال فإنّ اتساع مفهوم(الدین)و عدم ذکر قید أو شرط له،یعطی معنی واسعا،بحیث یشمل العبادات و بقیة الأعمال إضافة إلی العقائد،و بعبارة أخری فإنّ(الدین)یتناول مجموعة شؤون الحیاة المادیة و المعنویة للإنسان، و یجب علی عباد اللّه المخلصین أن یخلصوا کلّ حیاتهم للّه و أن یطهروا قلوبهم و أرواحهم و ساحة عملهم و دائرة حدیثهم عن کل ما هو لغیر اللّه،و أن یفکروا به و یعشقوه،و أن یتحدثوا عنه و یعملوا من أجله،و أن یسیروا دائما فی سبیل رضاه، و هذا هو(إخلاص الدین).

و لذا لا یوجد أیّ داع أو دلیل واضح لتحدید مفهوم الآیة فی شهادة(لا إله إلا

ص :9

اللّه)أو بخصوص(العبادة و الطاعة).

الآیة التّالیة تؤکد مرّة اخری علی مسألة الإخلاص،و تقول: أَلاٰ لِلّٰهِ الدِّینُ الْخٰالِصُ و هذه العبارة ذات المعنیین:

الأوّل:هو أنّ البارئ عزّ و جلّ لا یقبل سوی الدین الخالص،و الاستسلام الکامل له من دون أیّ قید أو شرط،و لا یقبل أی عمل فیه ریاء أو شرک،أو خلط للقوانین الإلهیة بغیرها من القوانین الوضعیة.

و الثّانی:هو أنّ الذین و الشریعة الخالصة یجب أخذها من اللّه فقط،لأن أفکار الإنسان ناقصة و ممزوجة بالأخطاء و الأوهام.

و لکن وفق ما جاء فی ذیل الآیة السابقة فإنّ المعنی الأوّل أنسب،لأن الذین یؤدون المطلوب منهم بإخلاص هم العباد،و لهذا فإنّ هذا الخلوص فی الآیة مورد بحثنا یجب أن یراعی من جانب أولئک.

و هناک دلیل آخر علی هذا الکلام،و هو حدیث

ورد عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، جاء فیه أن رجلا قال لرسول اللّه:یا رسول اللّه!إنّا نعطی أموالنا التماس الذکر،فهل لنا من أجر فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:لا،قال:یا رسول اللّه!إنّا نعطی التماس الأجر و الذکر،فهل لنا أجر؟فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«إن اللّه تعالی لا یقبل إلاّ من أخلص له،ثمّ تلا هذه الآیة: أَلاٰ لِلّٰهِ الدِّینُ الْخٰالِصُ (1) .

و علی أیة حال،فإنّ هذه الآیة فی الواقع استدلال للآیة التی جاءت قبلها، فهناک تقول: فَاعْبُدِ اللّٰهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّینَ و هنا تقول: أَلاٰ لِلّٰهِ الدِّینُ الْخٰالِصُ .

مسألة الإخلاص تناولتها الکثیر من الآیات القرآنیة و الأحادیث الإسلامیة، و بدء الجملة مورد بحثنا ب(ألا)التی تستعمل عادة لجلب الانتباه،هو دلیل آخر علی أهمیة هذا الموضوع.

ثم تنتقل الآیة إلی إبطال المنطق الواهی الضعیف للمشرکین الذین ترکوا

ص :10

طریق الخلاص،و ضاعوا فی طرق الشرک و الانحراف: وَ الَّذِینَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِیٰاءَ مٰا نَعْبُدُهُمْ إِلاّٰ لِیُقَرِّبُونٰا إِلَی اللّٰهِ زُلْفیٰ،إِنَّ اللّٰهَ یَحْکُمُ بَیْنَهُمْ فِی مٰا هُمْ فِیهِ یَخْتَلِفُونَ (1) ،و هنا سیتّضح للجمیع فساد أفکارهم و أعمالهم و بطلان عقائدهم..

هذه الآیة هی تهدید قاطع للمشرکین فی أنّ البارئ عزّ و جلّ سیحاکمهم فی یوم القیامة،الیوم الذی تنکشف فیه الالتباسات و تظهر فیه الحقائق،لیجزوا و یعاقبوا علی ما ارتکبوه من الأعمال المحرّمة،إضافة إلی فضیحتهم أمام الجمیع فی ساحة المحشر.

منطق عبدة الأصنام واضح هنا،فأحد أسباب عبادة الأصنام هی أنّ مجموعة کانت تزعم أنّ اللّه سبحانه و تعالی أجلّ من أن یحیط به الإدراک الإنسانی من عقل أو وهم أو حس، فهو منزّه عن أن یکون موردا للعبادة مباشرة،فلذا قالوا:من الواجب أن نتقرّب إلیه بالتقرب إلی مقربیه من خلقه،و هم الذین فوض إلیهم تدبیر شؤون العالم،فنتخذهم أربابا من دون اللّه ثمّ آلهة نعبدهم و نتقرب إلیهم لیشفعوا لنا عند اللّه و یقربونا إلیه زلفی،و هؤلاء هم الملائکة و الجن و قد یسو البشر.

و لما أحسّوا بأن لیس باستطاعتهم الوصول إلی أولئک المقدسین،بنوا تماثیل لهم،و أخذوا یعبدونها،و هذه التماثیل هی نفسها الأصنام،و لأنّهم کانوا یزعمون أن لا فرق بین التماثیل و أولئک المقدسین و أنّ لهما نوعا من التوحّد،لذا عمدوا إلی عبادة الأصنام و اتخاذه آلهة لهم.

و بهذا الشکل فإنّ الأرباب فی نظرهم،هم أولئک الذین خلقهم اللّه و قربهم إلی نفسه،و فوض إلیهم تدبیر شؤون العالم حسب زعمهم،و کانوا یعتبرون البارئ عزّ و جلّ هو(رب الأرباب)و هو خالق عالم الوجود،و من النادر أن یوجد من الوثنیین من یقول بأن هذه الأصنام المصنوعة من الحجر و الخشب،أو حتی آلهتهم

ص :11

الوهمیة-أی الملائکة و الجن و أمثالهم-هی التی خلقت هذا الکون و أوجدته (1) و بالطبع فإنّ هناک أسبابا أخری لعبادة الأصنام،و منها أنّ الاحترام الفائق الذی یکنونه فی بعض الأحیان للأنبیاء و الصالحین یتسبب فی احترام حتی التمثال الذی ینحت أو یصنع لهم بعد وفاتهم،و مع مرور الزمن تأخذ هذه لتماثیل طابعا استقلالیا،و یتبدل الاحترام إلی عبادة،و لهذا فإنّ الإسلام نهی بشدّة عن صنع التماثیل.

و قد ورد فی کتب التأریخ أنّ عرب الجاهلیة کانوا یکنون احتراما فائقا للکعبة الشریفة و لأرض مکّة المکرّمة،و لهذا کانوا یأخذون معهم قطعة حجر صغیرة من تلک الأرض عند ما یذهبون إلی مکان آخر،و یضفون علیها الاحترام و التقدیس،و من ثمّ یعمدون إلی عبادتها.

و ما ورد فی قصة(عمرو بن لحی)التی جاء فیها،أنّ عمرا فی إحدی رحلاته إلی بلاد الشام شاهد بعض مشاهد عبدة الأصنام،و فی طریق عودته إلی الحجاز، اصطحب معه صنما من بلاد الشام،و منذ ذلک الحین بدأت عبادة الأصنام فی الحجاز هذه القصّة لا تتعارض مع ما ذکرناه لأنّه یبیّن بعض جذور عبادة الأصنام، و هدف أهل الشام من عبادة الأصنام کان مأخوذا من أحد تلک الأمور أو نظائرها.

عبادة الأصنام-بأی شکل کانت-ما هی إلاّ أوهام و خیالات لا صحة لها ترشحت من أفکار ضعیفة و عاجزة،حرفت الناس عن الطریق الرئیسی الأصیل لمعرفة اللّه.

و القرآن المجید یؤکّد بصورة خاصّة علی أنّ الإنسان یستطیع أن یتصل باللّه من دون أی واسطة،و أن یتحدث معه و یناجیه و یطلب منه حاجته،و یطلب العفو

ص :12

و التّوبة،فکلّ هذه الأمور من اللّه و تحت تسلط قدرته.و سورة الحمد توضّح هذه الحقیقة،لأنّ قراءة العباد المستمر لهذه السورة فی صلواتهم الیومیة،تجعل العبد علی اتصال مباشر مع البارئ،عزّ و جلّ،إذ أنّه یقرؤها و یطلب من اللّه-دون أی واسطة-حاجاته منه.

سبل الاستغفار و التوبة،و کذلک طلب العون من البارئ،عزّ و جلّ و ما ورد فی الأدعیة المأثورة،کلها تبیّن أنّ الإسلام لا یری وجود واسطة فی هذا الأمر، و هذه هی حقیقة التوحید.حتی أن مسألة الشفاعة و التوسل بأولیاء اللّه مشروطة بإذن البارئ عزّ و جلّ و سماحه، و هذا تأکید علی مسألة التوحید.

و یجب أن تکون العلاقة هکذا،لأنّ اللّه سبحانه و تعالی أقرب إلینا من أیّ شیء،کما یقول بذلک القرآن: وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ (1) ، وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ یَحُولُ بَیْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ (2) .

و بهذا الشکل فالبارئ،عزّ و جلّ لیس ببعید عنّا،و لسنا بعیدین عنه کی تکون هناک حاجة للوساطة بین الطرفین،إنّه أقرب إلینا من کلّ قریب،و موجود فی مکان و فی أعماق قلوبنا.

و فقأ لهذا فإنّ عبادة الوسطاء من الملائکة و الجنّ و نظائرهم،أو الأصنام الحجریة و الخشبیة،عمل باطل لا صحّة له،إضافة إلی أنّه یعدّ کفرا بنعمة اللّه،لأنّ الذی یهب النعم أجدر بالعبادة من تلک الموجودات المیتة،أو المحتاجة إلی الآخرین من أعلی رأسها إلی أخمص قدمها.لذا یقول القرآن المجید فی نهایة الآیة: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی مَنْ هُوَ کٰاذِبٌ کَفّٰارٌ .

فلا یهدیه إلی الطریق الصحیح فی هذا العالم،و لا إلی الجنّة فی العالم الآخر،

ص :13

لأنّه أو صد بکلتا یدیه أبواب الهدایة أمامه،و لأنّ البارئ عزّ و جلّ یبعث فیض هدایته إلی من یراه لائقا و مستعدا لاستقبالها،و لا یبعثها إلی الذین تعمدوا قتل الاستعدادات الموجودة فی قلوبهم و ذاتهم.

رمضان المبارک کما ورد فی الآیات المبارکة: إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ (1) و إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِی لَیْلَةٍ مُبٰارَکَةٍ (2) و شَهْرُ رَمَضٰانَ الَّذِی أُنْزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ (3) .

و فی کلّ هذه الآیات استخدمت عبارة(الإنزال)التی تشیر إلی نزوله دفعة واحدة.

و یوجد نزول آخر تمّ بصورة تدریجیة استغرقت(23)عاما،أی طوال فترة نبوّة الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إذا کانت تنزل فی کلّ حادثة و قضیة آیة تناسبها،و تنقل بالمسلمین من مرحلة إلی اخری لیرتقوا سلم الکمال المعنوی و الأخلاقی و العقائدی و الاجتماعی، کما ورد فی الآیة(106)من سورة الإسراء: وَ قُرْآناً فَرَقْنٰاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَی النّٰاسِ عَلیٰ مُکْثٍ وَ نَزَّلْنٰاهُ تَنْزِیلاً .

و الذی یثیر الانتباه،هو أنّ الکلمتین(تنزیل)و(إنزال)تأتیان أحیانا فی آیة واحدة للتعبیر عن مقصودین،کما ورد فی الآیة(20)من سورة محمّد: وَ یَقُولُ الَّذِینَ آمَنُوا لَوْ لاٰ نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذٰا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْکَمَةٌ وَ ذُکِرَ فِیهَا الْقِتٰالُ رَأَیْتَ الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ یَنْظُرُونَ إِلَیْکَ نَظَرَ الْمَغْشِیِّ عَلَیْهِ مِنَ الْمَوْتِ .

فکأن المسلمین یطلبون أحیانا نزول السورة القرآنیة تدریجا کی یهضموا محتویاتها بصورة جیدة،لکن الضرورة کانت تستدعی فی بعض الحالات نزول السورة دفعة واحدة،و خاصة السور التی تتناول مسائل الجهاد فی سبیل اللّه،لأنّ نزولها التدریجی کان قد یؤدی إلی سوء استغلالها من قبل المنافقین الذین کانوا یتحینون الفرص لبث سمومهم.ففی مثل هذه الحالات-کما ذکرنا-کانت السورة تنزل دفعة واحدة.و هذا آخر شیء یمکن ذکره بشأن التباین الموجود بین العبارتین،و طبقا لهذا فإنّ آیات بحثنا أشارت إلی طریقتی النّزول بصورة جامعة

ص :15

کاملة.

و مع هذا فإنّه توجد هناک بعض الأمور الاستثنائیة لتفسیر و بیان الاختلاف المذکور أعلاه،کما ورد فی الآیة(32)من سورة الفرقان: وَ قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لَوْ لاٰ نُزِّلَ عَلَیْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وٰاحِدَةً کَذٰلِکَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤٰادَکَ وَ رَتَّلْنٰاهُ تَرْتِیلاً .

بالطبع،لکل من(التنزیل)و(الإنزال)فوائد و آثار خاصّة به،سنتطرق إلیها فی مواضعها (1) .

ص :16

البنات اللاتی تزعمون أنّهنّ لا قیمة لهنّ؟فلم لا ینتخب له أبناء؟و هذا-فی الحقیقة-نوع من أنواع الاستدلال وفق ذهنیة الطرف المقابل کی یفهم أن کلامه لا أساس له من الصحة.

و قال آخر:إنّما یقصد منها لو أنّ اللّه کان راغبا فی انتخاب ولد له،لکان قد خلق موجودات اخری أفضل و أرفی من الملائکة.

و بالنظر إلی کون مکانة الأنثی لا تقلّ عن مکانة الذکر عند الباری عزّ و جلّ، و بالنظر إلی کون الملائکة أو عیسی علیه السلام-و الذین اعتبرهم بعض المنحرفین أبناء اللّه-من الموجودات الشریفة و المحترمة،فإنّه لا یعدّ أیّ من التّفسیرین السابقین مناسبا.

و الأفضل هو القول بأنّ الآیة ترید القول:إنّ الابن مطلوب إمّا لتقدیم العون أو لمؤانسة الروح،و بفرض المحال فإنّ اللّه عزّ و جلّ لو کان محتاجا لمثل هذا الأمر، لاصطفی لهذا بعضا ممّن یشاء من أشرف خلقه،فلم یتخذ ولدا؟ و لکن لکونه الواحد الذی لا نظیر له و القاهر و الغالب لکل شیء و الأزلی و الأبدی،فإنّه لا یحتاج إلی مساعدة أیّ أحد،و لا یستوحش من وحدانیته حتی یزیلها عن طریق الإنسان مع الآخرین،لهذا فهو منزّه و مقدّس عن الولد،حقیقیا کان أو منتخبا.

و إضافة إلی ما ذکرناه من قبل،فإنّ أولئک الجهلة الذین یتصورون أحیانا أن الملائکة هم أبناء اللّه،و أحیانا اخری یقولون بوجود نسبة بین الباری،عزّ و جلّ و الجن،و أحیانا یقولون بأن(المسیح)أو(العزیز)هم أبناء اللّه،یجهلون الکثیر من الحقائق الواضحة،فإن کان قصدهم هو الولد الحقیقی:

فأولا:یجب أن یکون الباری تعالی جسما.

ثانیا:الترکیب من أجزاء(لأنّ الوالد جزء من الأب ینفصل عن وجود أبیه).

ثالثا:حتمیة وجود شبیه و نظیر له(لأنّ الأولاد علی الدوام یشبهون الآباء).

ص :18

رابعا:احتیاجه لزوجة،و اللّه منزّه و مقدّس عن کلّ تلک الأمور.

و إنّ کان المقصود هو الولد المنتخب أی(المتبنیّ)فإن ذلک إنّما یتمّ لأجل احتیاجه لمساعدة جسدیة أو لمؤانسة روحیة،و اللّه القادر القاهر لا یحتاج إلی کلّ هذه الأمور.و بهذا فإنّ وصفه ب(الواحد)و(القهار)هو جواب مختصر علی کلّ تلک الاحتمالات.

علی أیة حال،فإنّ عبارة(لو)التی تستخدم عادة للشرط المستحیل إشارة إلی أن هذا الفرض محال فی أن ینتخب البارئ عزّ و جلّ والدا له،و بفرض المحال أنّه یحتاج،فإنّه غیر محتاج لما یقولونه من اتخاذ الولد،بل إن مخلوقاته المنتخبة هی التی تؤمن هذا الأمر.

و لإثبات حقیقة أنّ اللّه لا یحتاج إلی مخلوقاته،و لبیان دلائل توحیده و عظمته،یقول البارئ عزّ و جلّ: خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ .

کون تلک الأمور حقّا دلیل علی وجود هدف کبیر من وراء خلقها،و ذلک لتکامل المخلوقات و فی مقدمتها الإنسان،ثمّ لا تنتهی عند البعث.

بعد عرض هذا الخلق الکبیر،تشیر الآیة إلی جوانب من تدبیره العجیب، و التغیرات التی تطرأ بحسابات دقیقة،و الأنظمة الدقیقة أیضا التی تحکم أولئک،إذ یقول القرآن المجید: یُکَوِّرُ اللَّیْلَ عَلَی النَّهٰارِ وَ یُکَوِّرُ النَّهٰارَ عَلَی اللَّیْلِ .

ما أجملها من عبارة!فلو وقف الإنسان فی منطقة تقع خارج نطاق الکرة الأرضیة،و نظر إلی مشهد حرکة الأرض حول نفسها و تکوّن اللیل و النهار اللذین یطوقان سطحها المکور،لشاهد-بصورة منتظمة-أن سواد اللیل یستولی علی طرف النهار من جهة و من الجهة المقابلة یری بأن ضوء النهار یستولی محرکة مستمرة علی ظلام اللیل.

«یکون»من(تکویر)و تعنی الشیء المتکور أو المنحنی،و یعتبر أصحاب اللغة تکویر العمامة علی الرأس نموذجا للتکویر،و هذا التعبیر القرآنی الجمیل

ص :19

یکشف عن بعض الأسرار،لکن الکثیر من المفسّرین نتیجة عدم التفاتهم إلی کرویة الأرض ذکروا مواضیع اخری لا تناسب مفهوم کلمة(التکویر)،فمن هذه الآیة یتجلّی لنا أن الأرض کرویة و تدور حول نفسها،و من جراء هذا الدوران، یطّوق الأرض دائما شریطان،أحدهما سواد اللیل،و الثّانی بیاض النهار،و لا یبقی هذان الشریطان ثابتین،و إنّما یغطی الشریط الأسود الأبیض،من جهة و الشریط الأبیض یغطی الأسود من جهة اخری،أثناء حرکة الأرض حول نفسها.

و علی أیة حال،فإنّ القرآن المجید یبیّن ظاهرة اللیل و النهار و(النور)و (الظلمات)فی عدّة آیات مختلفة،کلّ واحدة منها تشیر إلی نقطة معینة،و تنظر إلی هذه الظاهرة من زاویة خاصة،فأحیانا یقول: یُولِجُ اللَّیْلَ فِی النَّهٰارِ وَ یُولِجُ النَّهٰارَ فِی اللَّیْلِ (1) .

الحدیث-هنا-یتطرق لتوغّل اللیل فی النهار و توغل النهار فی اللیل التی تتمّ بصورة بطیئة و هادئة.

و أحیانا اخری یقول: یُغْشِی اللَّیْلَ النَّهٰارَ (2) ،و هنا تمّ تشبیه اللیل بستائر مظلمة تنزل علی ضیاء النهار و تحجبه.

ثمّ تنتقل إلی جانب آخر،ألا و هو التدبیر و النظام الدقیق المسیر لشؤون هذا العالم،قال تعالی: وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ کُلٌّ یَجْرِی لِأَجَلٍ مُسَمًّی .

فلا یظهر فی حرکة الشمس التی تدور حول نفسها،أو التی تتحرک مع بقیة کواکب المجموعة الشمسیة نحو نقطة خاصّة فی مجرة درب التبانة أدنی خلل، فهی تتحرک وفق نظام خاص و دقیق جدّا،و لا یظهر أی خلل فی حرکة القمر أثناء دورانه حول الأرض أو حول نفسه،فالکلّ یخضع لقوانین(الخالق)و یتحرک وفقها،و سیستمر فی التحرک وفق هذه القوانین حتی آخر یوم من أجله.

ص :20

و یوجد احتمال آخر،و هو أنّ المراد من تسخیر الشمس و القمر هو تسخیرها للإنسان بإذن اللّه،کما ورد فی الآیة(33)من سورة إبراهیم: وَ سَخَّرَ لَکُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دٰائِبَیْنِ .و لکن بالالتفات إلی الجملة السابقة و اللاحقة فی هذه الآیة مورد البحث،إضافة إلی عدم ورود کلمة(لکم)فی الآیة،یجعل التّفسیر المذکور أعلاه مستبعدا بعض الشیء.

نهایة الآیة کانت بمثابة تهدید و ترغیب للمشرکین إذ تقول: أَلاٰ هُوَ الْعَزِیزُ الْغَفّٰارُ فبحکم عزّته و قدرته المطلقة لا یمکن لأیّ مذنب و مشرک أن یهرب من قبضة عذابه،و بمقتضی کونه الغفّار،فإنّه یستر عیوب و ذنوب التائبین،و یظلمهم بظلّ رحمته.

«غفار»صیغة مبالغة مشتقّة من المصدر(غفران)و تعنی فی الأصل لبس الإنسان لشیء یقیه من التلوّث،و عند ما تستخدم بشأن الباری،عزّ و جلّ فإنّها تعنی ستره لعیوب و ذنوب عبادة النادمین و حفظهم من عذابه و جزائه،نعم فهو (غفار)فی أوج عزته و قدرته،و هو(قهار)فی أوج رحمته و غفرانه،و الهدف من ذکر هاتین الصفتین فی آخر الآیة،هو إیجاد حالة من«الخوف»و«الرجاء»عند العباد،و هما عاملان رئیسیان وراء کلّ تحرک نحو الکمال.

ص :21

خلق کلّ بنی آدم من نفس واحدة إشارة إلی مسألة خلق آدم أبی البشر،إذ أنّ کل البشر و بتنوع خلقتهم و أخلاقهم و طبائعهم و استعداداتهم و أذواقهم المختلفة یعودون فی الأصل إلی آدم علیه السّلام.

و عبارة: ثُمَّ جَعَلَ مِنْهٰا زَوْجَهٰا (1) إشارة إلی أن اللّه خلق آدم فی البدایة،ثمّ خلق حواء ممّا تبقی من طینته.

و علی هذا الأساس فإنّ عملیة خلق حواء تمّت بعد خلق آدم،و قبل خلق أبناء آدم.

عبارة(ثمّ)لا تأتی دائما کتأخیر للزمان،و إنّما تأتی أحیانا کتأخیر للبیان، فمثلا یقال:رأیت ما عملته الیوم ثمّ رأیت ما عملته بالأمس، فی حین أنّ عمل الأمس قد نفذ قبل عمل الیوم،و لکن المراد هنا أنّ مشاهدته تمّت بعد عمل الیوم.

و البعض اعتبر الآیة المذکورة أعلاه تشیر إلی(عالم الذّر)و خلق أبناء آدم بعد خلق آدم و قبل خلق حواء بشکل أرواح،هذا التّفسیر غیر صحیح،و قد بیّنا هذا فی تفسیر و توضیح«عالم الذّر»فی ذیل الآیة(172)من سورة الأعراف.

و ممّا یجدر ذکره أنّ زوجة آدم علیه السّلام لم تخلق من أی جزء منه،و إنّما خلقت ممّا تبقی من طینته التی خلق منها،و ذلک کما ورد فی الرّوایات الإسلامیة،و أمّا الرّوایات التی تقول بأنّها خلقت من ضلع آدم الأیسر،فإنّه کلام خاطئ مأخوذ من بعض الرّوایات الإسرائیلیة،و مطابق فی نفس الوقت لما جاء فی الفصل الثّانی من کتاب التّوراة(سفر التکوین)المحرّف،إضافة إلی کونه مخالفا للواقع و العقل، إذ أنّ تلک الرّوایات ذکرت أنّ أحد أضلاع آدم قد أخذ و خلقت منه حواء،و لهذا فإنّ الرجال ینقصهم ضلع فی جانبهم الأیسر،فی حین أنّنا نعلم بعدم وجود أیّ فارق بین عدد أضلع المرأة و الرجل،و هذا الاختلاف لیس أکثر من خرافة.

بعد هذا ینتقل الحدیث إلی مسألة خلق أربعة أنواع من الانعام تؤمّن للإنسان

ص :23

ضروریات الحیاة،حیث یستفید من جلودها لملابسه،و من حلیبها و لحمه الغذائه، و من جهة أخری یصنع من جلودها و أصوافها عدّة أمور یستفید منها فی حیاته، و من جهة ثالثة یستخدمها کوسیلة لتنقّله و حمل أثقاله: وَ أَنْزَلَ لَکُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِیَةَ أَزْوٰاجٍ و المقصود من(الأزواج الثمانیة)الذکر و الأنثی لکلّ من الإبل و البقر و الضأن و المعز، و من هنا فإنّ کلمة(زوج)تطلق علی کلّ من الذکر و الأنثی،و لهذا فأنّ عدده یکون ثمانیة أزواج.(و لذا فی بدایة الآیة هذه أطلقت کلمة زوج علی حواء).

و عبارة أَنْزَلَ لَکُمْ و التی تخص هنا الأنعام الأربعة-کما بیّنا ذلک من قبل- لا تعنی فقط إنزال الشیء من کان عال،و إنّما فی مثل هذه الحالات تعنی(تدنی المقام)و النعم من مقام أعلی الی أدنی.

کما ذکروا احتمالا آخر فی أن(إنزال)مشتقّة هنا من(نزل)علی وزن(رسل) و تعنی ضیافة الضیف،أو أوّل ما یقدم للضیف،و نظیر هذا المعنی ورد فی الآیة (198)من سورة ال عمران بخصوص أهل الجنّة،قال تعالی: خٰالِدِینَ فِیهٰا نُزُلاً مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ .

و قد ذهب بعض المفسّرین الی أنّ الأنعام الأربعة مع أنّها لم تنزل من مکان أعلی إلی الأرض،فأنّ مقدّمات توفیر متطلبات حیاتها و تربیتها و التی هی قطرات المطر و أشعة الشمس هی التی تنزل من الأعلی إلی الأرض.

و ورد تفسیر رابع لهذه العبارة هو أنّ کلّ الموجودات کانت من البدایة موجودة فی خزائن علم و قدرة البارئ عزّ و جلّ،أی فی علم الغیب،ثمّ انتقلت من الغیب إلی الشهادة أی إلی(الظهور)،و لهذا أطلقوا علی هذا الانتقال عبارة (الإنزال)کما ورد ذلک فی الآیة(21)فی سورة الحجر: وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ (1) .

ص :24

لکنّ التَّفسیر الأوّل أکثر مناسبة من غیره،رغم عدم وجود أی تعارض بین هذه التفاسیر،بل من الممکن أن تصب جمیعها فی نفس المفهوم و المعنی.

و

ورد عن أمیر المؤمنین علیه السّلام حدیث فی تفسیر هذه الآیة جاء فیه: «إنزاله ذلک خلقه إیاه» أی أن إنزال تلک الأزواج الثمانیة من الأنعام یعنی خلقها من قبل اللّه.

ظاهر الحدیث یشیر إلی التّفسیر الأوّل،لأنّ اللّه سبحانه و تعالی هو خالق الخلق،و له المقام الأسمی و الأرفع.

و علی أیة حال،فرغم أنّ الأنعام المذکورة قلیلا ما یستفاد منها الیوم فی عملیات النقل و حمل الأثقال،لکنّها تقوم بمنافع مهمّة اخری یزداد و یتسع حجم الاحتیاج إلیها یوما بعد آخر،لأنّها تغطی الیوم الجانب الأعظم من احتیاجات الإنسان الغذائیة کالحلیب و اللحوم،إضافة إلی أصوافها و جلودها التی کانت منذ السابق و حتی یومنا هذا تستخدم فی صناعة الألبسة و غیرها من الأمور التی یحتاج إلیها الإنسان،حتی أنّ أحد المنابع المالیة المهمّة بید الدول الکبیرة فی العالم یأتی عن طریق تربیه و تکثیر هذه الحیوانات.

ثمّ تتطرق الآیات إلی حلقة اخری من حلقات خلق اللّه،و هی عملیة نمو الجنین إذ تقول الآیة: یَخْلُقُکُمْ فِی بُطُونِ أُمَّهٰاتِکُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِی ظُلُمٰاتٍ ثَلاٰثٍ .

یتضح أنّ المقصود من خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ هو الخلق المتکرر و المستمر، و لیس الخلق مرتین فقط.

«یخلقکم»:فعل مضارع یعطی معنی الاستمراریة،و هو هنا بمثابة إشارة قصیرة ذات معان عمیقة إلی التحولات العجیبة و الصور المختلفة التی تطرأ علی الجنین فی مراحل وجوده المختلفة فی بطن الأم.و طبقا لأقوال علماء علم الأجنّة

ص :25

فإنّ عملیة خلق و نمو الجنین فی بطن الأمّ تعدّ من أعجب و أدقّ صور خلق البارئ عزّ و جلّ، و نادرا ما نلاحظ أنّ المطلعین علی دقائق هذه القضایا لا تلهج ألسنتهم بحمد الخالق و ثنائه.

و قوله ظُلُمٰاتٍ ثَلاٰثٍ إشارة إلی ظلمة بطن الأمّ و ظلمة الرحم و ظلمة المشیمة(الکیس الخاص الذی یستقر فیه الجنین)التی هی فی الحقیقة ثلاثة أغلفة سمیکة تغطی الجنین.

فالمصورون-الآن-بحاجة إلی ضوء ساطع و نور من أجل التصویر،أمّا خالق الإنسان فیخطط فی تلک الظلمة بشکل عجیب و یصور بشکل یدهش العقول،و یمدّه بأسباب العیش فی مکان لا یمکن لأحد أن یوصل إلیه رزقه الذی هو فی أمسّ الحاجة إلیه للنمو.

الإمام الحسین علیه السّلام سید الشهداء یقول فی دعائه المعروف بدعاء عرفه،الذی یعدّ دورة دراسیة کاملة و عالیة فی التوحید،یقول عند استعراضه للنعم التی منّ بها الباری عزّ و جلّ علیه:

«و ابتدعت خلقی من منی یمنی،ثمّ أسکنتنی فی ظلمات ثلاث:بین لحم و جلد و دم لم تشهدنی خلقی،و لم تجعل إلیّ من أمری ثمّ أخرجتنی إلی الدنیا تامّا سویّا» (1) .

(ممّا یذکر أنّنا قد تطرقنا إلی عجائب خلق الجنین و مراحل خلقه فی ذیل الآیة(6)من سورة آل عمران و فی ذیل الآیة(5)من سورة الحج).

و فی نهایة الآیة،بعد ذکر الحلقات التوحیدیة الثلاث الخاصة بخلق الإنسان و الأنعام و مراحل خلق الجنین،یقول البارئ عزّ و جلّ: ذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمْ لَهُ الْمُلْکُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فَأَنّٰی تُصْرَفُونَ .

ص :26

فأحیانا یصل الإنسان بعد مشاهدته لهذه الآثار التوحیدیة العظیمة إلی مقام الشهود.ثمّ أشار تعالی إلی ذاته القدسیة،حیث یقول: ذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمْ حقّا لو کانت هناک عین بصیرة فیمکنها أن تراه إنّه وراء هذه الآثار...فعین الجسم تری الآثار،و عین القلب تری خالق الآثار.

عبارتی«ربّکم»و«له الملک»تدلان فی الحقیقة علی حصر الربوبیة بذاته الطاهرة المقدسة،و الذی اتضح بصورة جیدة فی عبارة لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فعند ما یکون هو الخالق و المالک و المربی و الحاکم لکلّ عالم الوجود،فما هو دور غیره فی هذا العالم کی یستحق العبودیة؟! و هنا تصرخ الآیة بوجه مجموعة من النائمین و الغافلین قائلة: فَأَنّٰی تُصْرَفُونَ أی کیف ضللتم و انحرفتم عن سبیل التوحید (1) ؟ بعد ذکر هذه النعم الکبرة التی منّ بها البارئ عزّ و جلّ علی عباده،تتطرق الآیة التالیة إلی مسألة الشکر و الکفر،و تناقش جوانب من هذه المسألة.و فی البدایة تقول: إِنْ تَکْفُرُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِیٌّ عَنْکُمْ ای إن تکفروا أن تشکروا فإنّ نتائجه تعود علیکم،و اللّه غنی عنکم فی حال کفرکم و شکرکم.

ثمّ تضیف،إنّ غناه و عدم احتیاجه لا یمنعان من أن تشکروا و تتجنبوا الکفر، لأنّ التکلیف إنّما هو لطف و نعمة إلهیة،نعم،قال تعالی: وَ لاٰ یَرْضیٰ لِعِبٰادِهِ الْکُفْرَ وَ إِنْ تَشْکُرُوا یَرْضَهُ لَکُمْ (2) .

و بعد استعراض هاتین النقطتین تستعرض الآیة نقطة ثالثة و هی

ص :27

تحمل شخص مسئولیة أعماله،لأن قضیة التکلیف لا یکتمل معناها بدون هذا الأمر،قال تعالی: وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَةٌ وِزْرَ أُخْریٰ .

و لأنّه لا معنی للتکلیف إن لم یکن هناک عقاب و ثواب،فالآیة تشیر فی المرحلة الرّابعة إلی قضیة المعاد،و تقول: ثُمَّ إِلیٰ رَبِّکُمْ مَرْجِعُکُمْ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

و لکون مسألة الحساب و العقاب لا یمکن أن تتمّ ما لم یکن هناک اطلاع و علم کاملین بالأسرار الخفیة للإنسان،تختتم الآیة بالقول: إِنَّهُ عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ .

بهذا الشکل،و من خلال جمل قصار،استعرضت فلسفة التکلیف و خصوصیاته و مسئولیة الإنسان و مسألة العقاب و الجزاء و الثواب.و هذه الآیة جواب قاطع لمن یتولی المذهب الجبری،الذی انتشر-ممّا یؤسف له-فی صفوف بعض الطوائف الإسلامیة،لأنّ الآیات الکریمة تقول و بصراحة: وَ لاٰ یَرْضیٰ لِعِبٰادِهِ الْکُفْرَ .

و هذا دلیل واضح علی أن إرادة الکفر لم تفرض علی الکافرین(کما یقول بذلک أتباع المذهب الجبری)لأنّ من البدیهی أنّ من لا یرتضی شیئا لا یأتی به، فهل یمکن أنّ تکون إرادة اللّه منفصلة عن رضاه؟متعصبو المذهب الجبری یثیرون العجب عند ما یعمدون إلی ستر هذه العبارة الواضحة من خلال حصر کلمة (العباد)بالمؤمنین أو المعصومین،فی حین أنّها کلمة ذات معنی مطلق و تشمل بصورة واضحة کلّ العباد،نعم،فالباری،عزّ و جلّ لا یرتضی الکفر لأحد من عباده،مثلما یرتضی الشکر لکلّ عباده من دون أی استثناء (1) .

ص :28

و هذه النقطة تلفت الانتباه،و هی أنّ أساس تحمّل کلّ إنسان لمسؤولیة أعماله یعدّ من الأسس المنطقیة و المسلم بها فی کلّ الأدیان السماویة (1) .

و بالطبع یمکن أحیانا أن یکون الإنسان مشترکا فی ذنوب الآخرین،و ذلک عند ما یکون مضطلعا أو مساهما مع آخرین فی تهیئة مقدمات أو أسس ذلک العمل،کالذین یبتدعون البدع أو السنن الضالة،فی هذه الحالة تکون ذنوب أی شخص یرتکب تلک المحرمات فی ذمة مسببها الرئیسی دون أن تقل ذنوب ذلک الشخص الذی ارتکب الذنب (2) .

ص :29

العواصف و المشاکل و تقول الآیة الکریمة: وَ إِذٰا مَسَّ الْإِنْسٰانَ ضُرٌّ دَعٰا رَبَّهُ مُنِیباً إِلَیْهِ و نادما من ذنوبه و غفلته.

و عند ما یمنّ اللّه علی الإنسان بالنعم ینسی المشاکل و الابتلاءات السابقة التی دعا اللّه عزّ و جلّ من أجل کشفها عنه،قال تعالی: ثُمَّ إِذٰا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِیَ مٰا کٰانَ یَدْعُوا إِلَیْهِ مِنْ قَبْلُ (1) .

إذ یجعل للّه أندادا و شرکاء و یعمد إلی عبادتها،و لا یکتفی بعبادتها بل یعمد- أیضا-لإضلال و حرف الناس عن سبیل اللّه: وَ جَعَلَ لِلّٰهِ أَنْدٰاداً لِیُضِلَّ عَنْ سَبِیلِهِ .

المقصود هنا من(الإنسان)هم الناس العادیون الذین لم یتربّوا فی ظل إشعاعات أنوار تعالیم الأنبیاء،و لا یشمل هذا الکلام المؤمنین الذین یذکرون اللّه فی السراء و الضراء و یطلبون العون من لطفه دائما.

المراد من(ضر)هنا کلّ أذی أو محنة أو ضرر یصیب الجسم أو الروح.

«خولناه»:من مادة(خول)علی وزن(عمل)و تعنی المراقبة المستمرة لشیء ما،المراقبة و التوجّه الخاص یستلزم العطاء و البذل،فقد استخدمت هنا بمعنی الهبة.

و قال البعض:إنّ(خول)علی وزن(عمل)و تعنی الخادم،و لهذا فإنّ کلمة «خوله»تعنی الخادم الذین وهب لصاحبه،ثمّ استعملت فی کافة أشکال هبة النعم بالتخویل.

و البعض الآخر قال:إنّها تعنی الفخر و التباهی،و لهذا فإنّ العبارة المذکورة

ص :31

أعلاه تعنی حصول الإنسان علی الفخر عن طریق منحه و هبته النعم (1) .

و یصورة عامة فإنّ هذه الجملة تعکس إضافة إلی العطاء و الهبة،اهتمام البارئ عزّ و جلّ الخاصّ بعبده.

عبارة مُنِیباً إِلَیْهِ تبیّن أنّ الإنسان فی الحالات الصعبة یضع کافّة ستائر غروره و غفلته جانبا،و یترک وراءه کلّ ما کان یعبده أو یتمسک به من دون اللّه، و یعود إلی الباری،عزّ و جلّ،و یستشفّ من مفهوم(الإنابة)هذه الحقیقة و هی أن مبدأ الإنسان و مقصده و غایته هو اللّه تعالی.

«أندادا»:جمع(ند)علی وزن(ضد)و تعنی الشبیه و المثیل،مع وجود بعض الاختلاف و هو أنّ(مثل)لها مفهوم واسع،و لکن(ند)لها معنی واحد،و هو المماثلة فی الذات و الجوهر.

عبارة(جعل)تبیّن أن تصورات و خیالات الإنسان تصنع مثیلا و شبیها للّه، الأمر الذی لا یمکن أن ینطبق مع الواقع.

و عبارة لِیُضِلَّ عَنْ سَبِیلِهِ تبیّن أن الضالین المغرورین لا یقتنعون بإضلال أنفسهم،و إنّما یعمدون لجر الآخرین إلی وادی الضلال.

و علی أیة حال،فإنّ آیات القرآن المجید أشارت-مرّات عدیدة-إلی العلاقة الموجودة بین(التوحید الفطری)و(الحوادث الصعبة فی الحیاة)کما عکست اضطراب الإنسان المغرور الذی یلجأ إلی اللّه و یوحده بإخلاص فور ما تعصف به العواصف و الأعاصیر،و کیف أنّه ینسی اللّه و یعود إلی غروره و لجاجته فور هدوء العاصفة لیسیر من جدید فی طریق الشرک و الضلال.

و ما أکثر أمثال هؤلاء الأشخاص المتلونون،و ما أقل من ینقلب و یتغیر عند ما یمنّ البارئ عزّ و جلّ علیه بالنصر و النعم و الاستقرار.

نعم،فأبسط نسمة هواء تمرّ علی حوض ماء تجعل میاه مضطربة،أمّا المحیط

ص :32

الهادی فإنّه لا یتأثر أبدا بأشدّ الأعاصیر و لذا سمّی المحیط الهادی.

نهایة الآیة تخاطب مثل أولئک الأشخاص بلغة ملؤها التهدید الصریح و الحازم و القاطع: قُلْ تَمَتَّعْ بِکُفْرِکَ قَلِیلاً إِنَّکَ مِنْ أَصْحٰابِ النّٰارِ .

فهل یمکن أن یکون لإنسان کهذا مصیر أفضل من هذا؟! الآیة التالیة استخدمت أسلوب المقارنة،الأسلوب الذی طالما استخدمه القرآن المجید لإفهام الآخرین القضایا المختلفة،حیث تقول:هل أن مثل هذا الشخص انسان لائق و ذو قیمه: أَمَّنْ هُوَ قٰانِتٌ آنٰاءَ اللَّیْلِ سٰاجِداً وَ قٰائِماً یَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَ یَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ (1) .

أین ذلک الإنسان المشرک و الغافل و المتلون و الضالّ و المضلّ من هذا الإنسان ذو القلب الیقظ الطاهر الساطع بالنور،الذی یسجد للّه فی جوف اللیل و الناس نیام،و یدعو ربّه خائفا راجیا؟! فهؤلاء فی حال النعمة لا یدعون أنفسهم فی مأمن من العقاب و العذاب،و فی حال البلاء لا ییأسون من رحمته،و هذان العاملان یرافقان وجودهم أثناء حرکتهم المستمرة بحذر و احتیاط نحو معشوقهم.

«قانت»من مادة«قنوت»بمعنی ملازمة الطاعة المقرونة بالخشوع و الخضوع.

«آناء»هی جمع(انا)-علی وزن کذا-و تعنی ساعة أو مقدارا من الوقت.

التأکید هنا علی ساعات اللیل،لأنّ تلک الساعات یحضر فیها القلب أکثر، و تقلّ نسبة تلوثه بالریاء أکثر من أیّ وقت آخر.

قدمت الآیة السجود علی القیام،و ذلک لکون السجود من أعلی درجات العبادة،و إطلاق الرحمة و عدم تقیّدها بالآخرة دلیل علی سعة الرحمة الإلهیة التی تشمل الحیاة الدنیا و الآخرة.

ص :33

و فی حدیث ورد فی کتاب«علل الشرائع»و فی کتاب«الکافی»نقلا عن الإمام الباقر علیه السّلام،إنّه فسّر هذه الآیة: أَمَّنْ هُوَ قٰانِتٌ آنٰاءَ اللَّیْلِ بأنّها صلاة اللیل (1) .

من الواضح أن هذا التّفسیر یشبه الکثیر من التفاسیر الأخری التی بیّنت فی ذیل آیات مختلفة فی القرآن الکریم من قبیل ذکر مصادیقها الواضحة،و لا ینحصر مفهوم الآیة بصلاة اللیل.

و تتمة الآیة تخاطب الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالقول: قُلْ هَلْ یَسْتَوِی الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَ الَّذِینَ لاٰ یَعْلَمُونَ .

کلا،إنّهم غیر متساوین: إِنَّمٰا یَتَذَکَّرُ أُولُوا الْأَلْبٰابِ .

لا شک فی أن السؤال المذکور أعلاه سؤال شامل،و أنّه یقارن ما بین الذین یعلمون و الذین لا یعلمون،أی بین العلماء و الجهلة،لأنّه قبل طرح هذا السؤال، کان هناک سؤال آخر قد طرح،و هو:هل یستوی المشرکون و المؤمنون الذین یحیون اللیل بالعبادة،فالسؤال الثّانی یشیر أکثر إلی هذه المسألة و هو:هل أن الذین یعلمون بأن المشرکین المعاندین لا یتساوون مع المؤمنین الطاهرین، یتساوون مع الذین لا یعلمون بهذه الحقیقة الواضحة؟ و علی أیة حال فهذه العبارة التی تبدأ باستفهام استنکاری،توضح أحد شعارات الإسلام الأساسیة و هو سمو و علو منزلة العلم و العلماء فی مقابل الجهل و الجهلة.و لأنّ عدم التساوی-هذا-ذکر بصورة مطلقة،فمن البدیهی أن تکون هاتان المجموعتان غیر متساویتین عند البارئ،عزّ و جلّ،و غیر متساویین فی وجهة نظر العقلاء،و لا یقفون فی صفّ واحد من الدنیا، و لا فی الآخرة و أنّهم مختلفون ظاهرا و باطنا.

ص :34

تدعو الإنسان إلی(القنوت)أی إلی طاعة البارئ عزّ و جلّ و الخوف من محکمته و عدم الیأس من رحمته،هذه هی حقیقة العلم،و إن کانت العلوم الدنیویة تؤدی إلی ما ذکرناه آنفا،فهی علم أیضا.و إلاّ فهی سبب الغفلة و الظلم و الغرور و الفساد فی الأرض،و لا یحصل منها سوی«القیل و القال»و لیس«الکیفیة و الحال».

7-علی عکس ما یعتقد به الجهلة الذین یعدّون الذین مخدرا(أفیونا)،فإنّ أهم ما یدعوا إلیه الأنبیاء هو طلب بالعلم و المعرفة،و قد أعلنوا عداءهم للجهل أینما کان،و إضافة إلی أنّ القرآن الحکیم استغل الکثیر من المناسبات کی یوضح هذا الأمر،کما وردت فی الروایات الإسلامیة أحادیث تصور عدم وجود شیء أفضل من العلم.

فقد ورد فی حدیث عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «لا خیر فی العیش إلاّ لرجلین:عالم مطاع،أو مستمع واع» (1) .

کما

ورد حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السلام،جاء فیه: «إنّ العلماء ورثة الأنبیاء و ذاک أنّ الأنبیاء لم یورثوا درهما و لا دینارا،و إنّما أورثوا أحادیث من أحادیثهم،فمن أخذ بشیء منها فقد أخذ حظا وافرا،فانظروا علمکم هذا عمن تأخذونه فإن فینا أهل البیت فی کلّ خلف عدولا ینفون عنه تحریف الغالین و انتحال المبطلین و تأویل الجاهلین» (2) .

8-الآیة الأخیرة تتحدث عن ثلاث مجموعات،هم العلماء و الجهلة و أولو الألباب،و

قد شخصهم الإمام الصادق علیه السّلام فی حدیث له،عند ما قال: «نحن الذین یعلمون،و عدوّنا الذین لا یعلمون،و شیعتنا أولوا الألباب» (3) .

9-

ورد فی الحدیث خرج أمیر المؤمنین علیه السّلام ذات لیلة من مسجد الکوفة

ص :36

متوجّها إلی داره و قد مضی ربع من اللّیل و معه کمیل بن زیاد رحمة اللّه و کان من خیار شیعته و محبّیه فوصل فی الطّریق إلی باب رجل یتلو القرآن فی ذلک الوقت و یقرأ قوله تعالی أَمَّنْ هُوَ قٰانِتٌ آنٰاءَ اللَّیْلِ ...الآیة بصوت شجی حزین فاستحسن کمیل ذلک فی باطنه و أعجبه حال الرّجل من غیر أن یقول شیئا،فالتفت صلوات اللّه علیه إلیه و قال:یا کمیل لا یعجبک طنطنة الرّجل إنّه من أهل النّار سأنبئک بعد، فیما یصدر فتحیّر کمیل مکاشفة له علی ما فی باطنه و لشهادته بدخول النّار مع کونه فی هذا الأمر و تلک الحالة الحسنة و مضی مدّة متطاولة إلی أن ال حال الخوارج إلی ما ال و قاتلهم أمیر المؤمنین علیه السّلام و کانوا یحفظون القرآن کما أنزل، فالتفت أمیر المؤمنین علیه السّلام إلی کمیل و هو واقف بین یدیه و السیف فی یده یقطر دما و رؤوس أولئک الکفرة الفجرة مجلقة علی الأرض فوضع رأس السیف علی رأس من تلک الرؤوس و قال:یا کمیل أمّن هو قانت...الآیة أی هو ذلک الشخص الذی کان یقرأ القرآن فی تلک اللیلة فأعجبک حاله قبّل کمیل قدمیه علیه السّلام و استغفر اللّه (1) .

ص :37

الخطوط الرئیسیة لمناهج عباد اللّه الحقیقیین المخلصین و ذلک ضمن سبعة مناهج وردت فی عدّة آیات تبدأ بکلمة(قل).

الآیة الأولی تحثّ النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علی التقوی: قُلْ یٰا عِبٰادِ الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّکُمْ (1) .

نعم،فالتقوی هی الحاجز الذی یصدّ الإنسان عن الذنوب،و تجعله یحسّ بالمسؤولیة و بتکالیفه أمام البارئ،عزّ و جلّ،هی المنهج الأوّل لعباد اللّه المؤمنین و المخلصین،فالتقوی هی الدرع الذی یقی الإنسان من النّار،و العامل الرئیسی الذی یردعه عن الانحراف،فالتقوی هی ذخیرته الکبیرة فی سوق القیامة،و هی میزان شخصیة و کرامة الإنسان عند البارئ عزّ و جلّ.

المنهج الثّانی یختص بالإنسان و العمل الصالح فی هذه الدنیا التی هی دار العمل،و قد شجعت الآیة الناس و حثتهم علی عمل الإحسان،من خلال بیان نتیجة ذلک العمل: لِلَّذِینَ أَحْسَنُوا فِی هٰذِهِ الدُّنْیٰا حَسَنَةٌ (2) .

نعم فالإحسان بصورة مطلقة فی هذه الدنیا-سواء کان فی الحدیث،أو فی العمل،أو فی نوع التفکر و التفکیر بالأصدقاء و الغرباء-یؤدّی إلی نیل ثواب عظیم فی الدنیا و الآخرة،لأنّ جزاء الإحسان هو الإحسان.

و فی الواقع فإنّ التقوی عامل ردع،و الإحسان عامل صلاح،و کلاهما یشمل (ترک الذنب)و(أداء الفرائض و المستحبات).

المنهج الثّالث یدعو إلی الهجرة من مواطن الشرک و الکفر الملوثة بالذنوب، قال تعالی: وَ أَرْضُ اللّٰهِ وٰاسِعَةٌ .

ص :39

هذه الآیة-فی الحقیقة-ردّ علی ذوی الإرادة الضعیفة و المتذرعین بمختلف الذرائع الذین یقولون: إنّنا عاجزون عن أداء الأحکام الإلهیة لأنّنا فی أرض مکّة التی یحکمها المشرکون،و القرآن یردّ علیهم بأن أرض اللّه لا تقتصر علی مکّة،فإن لم تتمکنوا من أداء فرائضکم فی مکّة فالمدینة موجودة،بل إن الأرض کلها للّه،هاجروا من المواطن الملوثة بالشرک و الکفر و الظلم التی لا یمکنکم فیها أداء الأحکام الإلهیة بحریة إلی آخر.

مسألة الهجرة هی إحدی أهم المسائل التی لم تلعب دورا أساسیا فی صدر الإسلام بانتصار الحکومة الإسلامیة فحسب،بل إنّ لها أهمیة فی کلّ زمان،لأنّها من جهة تمنع مجموعة من المؤمنین أن یستسلموا لضغط و کبت محیطهم،و من جهة اخری تکون عاملان مساعدا لتصدیر الإسلام إلی نقاط مختلفة فی أنحاء العالم.

و القرآن المجید یقول: إِنَّ الَّذِینَ تَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ ظٰالِمِی أَنْفُسِهِمْ قٰالُوا فِیمَ کُنْتُمْ قٰالُوا کُنّٰا مُسْتَضْعَفِینَ فِی الْأَرْضِ قٰالُوا أَ لَمْ تَکُنْ أَرْضُ اللّٰهِ وٰاسِعَةً فَتُهٰاجِرُوا فِیهٰا فَأُولٰئِکَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ وَ سٰاءَتْ مَصِیراً (1) .

و هذا یوضح-بصورة جیدة-أنّ المؤمن الذی تحیط به الضغوط و الکبت، و یستطیع أن یهاجر فی سبیل اللّه علیه أن یهاجر،و إلاّ فإنّه غیر معذور أمام اللّه.

(بشأن أهمیة الهجرة فی الإسلام و أبعادها المختلفة کانت لنا بحوث مختلفة و مفصلة فی ذیل الآیة(100)من سورة النساء،و فی ذیل الآیة(72)من سورة الأنفال).

و لأنّ الهجرة ترافقها بصورة طبیعیة مشکلات کثیرة فی مختلف جوانب الحیاة،فالمنهج الرابع إذن یتعلق بالصبر و الاستقامة،قال تعالی:

ص :40

إِنَّمٰا یُوَفَّی الصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ

(1)

.

و عبارة(یوفی)مشتقّة من(وفی)و تعنی إعطاؤه حقّه تاما کاملا.و عبارة (بغیر حساب)تبیّن أن للصابرین أفضل الأجر و الثواب عند اللّه،و لا یوجد عمل آخر یبلغ ثوابه حجم ثواب الصبر و الاستقامة.

و الشاهد علی هذا القول ما

جاء فی الحدیث المعروف الذی رواه الإمام الصادق علیه السّلام عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الذی جاء فیه:«إذا نشرت الدواوین و نصبت الموازین لم ینصب لأهل البلاء میزان،و لم ینشر لهم دیوان،ثمّ تلا هذه الآیة:

إِنَّمٰا یُوَفَّی الصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَیْرِ حِسٰابٍ

(2)

.

و البعض یعتقد أنّ هذه الآیة تخصّ الهجرة الأولی للمسلمین،أی هجرة مجموعة کبیرة من المسلمین إلی أرض الحبشة تحت قیادة جعفر بن أبی طالب علیه السّلام،و کما قلنا مرارا رغم أنّ أسباب النّزول توضیح مفهوم الآیة،إلاّ أنّها لا تحددها.

أمّا المنهج الخامس فقد ورد فیه أمر الإخلاص و التوحید الخالی من شوائب الشرک،و هنا تتغیر لهجة الکلام بعض الشیء،و یتحدث الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن وظائفة و مسئولیاته،إذ یقول: قُلْ إِنِّی أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللّٰهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّینَ .

ثم یضیف: وَ أُمِرْتُ لِأَنْ أَکُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِینَ .و هذا هو المنهج السادس الذی یعترف بأنّ النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هو أول الناس إسلاما و تسلیما لأوامر البارئ عزّ و جلّ.

أمّا المنهج السابع و الأخیر فیتناول مسألة الخوف من عقاب البارئ عزّ و جلّ یوم القیامة،قال تعالی: قُلْ إِنِّی أَخٰافُ إِنْ عَصَیْتُ رَبِّی عَذٰابَ یَوْمٍ عَظِیمٍ .

ص :41

التأمل فی هذه الآیات یکشف بوضوح عن أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم هو عبد من عباد اللّه،و هو مکلف أیضا بعبادة اللّه بإخلاص،لأنّه-هو أیضا-یخاف العذاب الإلهی،و هو مکلّف بإطاعة الأوامر الإلهیة،کما أنّه مکلّف بتکالیف و واجبات أثقل و أعظم من تکالیف الآخرین،و لذا یجب أن یکون أفضل و أسمی من الآخرین.

إنّه لم یدّع الألوهیة أبدأ،و لم یخط خطوة واحدة خارج مسیر العبودیة،بل إنّه یفتخر و یتباهی بهذا المقام،و لهذا السبب کان قدوة و أسوة،و هو(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم)لم یفضّل نفسه علی الآخرین،و هذا دلیل علی عظمته و أحقّیته،فهو لیس کالمدّعین الکذّابین الذین کانوا یدعون الناس إلی عبادتهم،و یعتبرون أنفسهم أرقی من البشر،و أنّهم من معدن ثمین أفضل من الناس،و أحیانا یدعون أتباعهم إلی التبرع سنویا بالذهب و الجواهر بقدر وزنهم.

إنّه یقول:إنّی لست مثل السلاطین المتجبرین علی رقاب الناس الذین یکلفون الناس ببعض التکالیف و یعتبرون أنفسهم«فوق تلک التکالیف»و هذا فی الواقع إشارة إلی موضوع تربوی هامّ،و هو أنّ کلّ إنسان-مربیا کان أم قائدا- علیه أن یکون السباق فی تنفیذ من أجلها ما یملیه علیه نهجه،فیجب أن یکون أوّل مؤمن بشریعته أو سنته و أکثر الساعین و المضحین کی یؤمن الناس بصدقه، و یتخذونه أسوة و قدوة لهم فی کلّ الأمور.و من هنا یتضح أن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لم یکن أوّل مسلم من حیث الزمان و حسب،و إنّما کان أوّل إسلاما من کلّ النواحی، من ناحیة الإیمان و الإخلاص،و العمل،و التضحیة،و الجهاد،و الصمود، و المقاومة،و تأریخ حیاة الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یؤید هذه الحقیقة بصورة جیدة.

بعد استعراض المناهج السبعة المذکورة فی الآیات أعلاه(التقوی، الإحسان،الهجرة،الصبر،الإخلاص،التسلیم،الخوف).

و لکون مسألة الإخلاص لها میزات خاصة فی مقابل العلل المختلفة للشرک،

ص :42

تعود الآیات لتؤکّد علیها مرّة أخری،إذ تقول و بنفس اللهجة السابقة: قُلِ اللّٰهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِینِی (1) .

أما أنتم فاعبدوا ما شئتم من دون اللّه: فَاعْبُدُوا مٰا شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ .

ثمّ تضیف: قُلْ إِنَّ الْخٰاسِرِینَ الَّذِینَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ أَهْلِیهِمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ .

أی إنّهم لم یستثمروا طاقاتهم و عمرهم،و لا من عوائلهم و أولادهم لإنقاذهم،و لا لإعادة ماء الوجه المراق إلیهم،و هذا هو الخسران العظیم: أَلاٰ ذٰلِکَ هُوَ الْخُسْرٰانُ الْمُبِینُ .

الآیة الأخیرة فی بحثنا هذا تصف إحدی صور الخسران المبین،إذ تقول: لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النّٰارِ وَ مِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ .

و بهذا الشکل فإنّ أعمدة النیران تحیط بهم من کلّ جانب،فهل هناک أعظم من هذا؟و هل هناک عذاب أشدّ من هذا؟ «ظلل»جمع(ظلّة)علی وزن«سنّة»و تعنی الستر الذی ینصب فی الجهة العلیا.و طبقا لهذا فإنّ إطلاق هذه الکلمة علی ما یفرش تحت اهل النّار اطلاق مجازی و من باب التوسع فی معنی الکلمة.

بعض المفسّرین قالوا:بما أنّ أصحاب النّار یتقلبون بین طبقات جهنم،فإنّ ستائر النّار محیط بهم من فوق رؤوسهم و من تحت أرجلهم. و الآیة(55)من سورة العنکبوت تشبه هذه الآیة: یَوْمَ یَغْشٰاهُمُ الْعَذٰابُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ وَ یَقُولُ ذُوقُوا مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

هذا فی الحقیقة تجسید لأحوالهم و أوضاعهم فی هذه الدنیا،إذ أن الجهل و الکفر و الظلم محیط بکلّ وجودهم،و مستحوذ علیهم من کلّ جانب،ثمّ تضیف الآیة مؤکّدة و واعظة إیاهم: ذٰلِکَ یُخَوِّفُ اللّٰهُ بِهِ عِبٰادَهُ یٰا عِبٰادِ فَاتَّقُونِ .

إضافة کلمة(العباد)إلی لفظ الجلالة فی هذه الآیة،و لعدّة مرّات اشارة إلی أنّ

ص :43

تهدید البارئ عزّ و جلّ لعباده بالعذاب إنّما هو لطف و رحمة منه،و ذلک کی لا یبتلی عباده بمثل هذا المصیر المشؤوم،و من هنا یتضح أنّه لا حاجة لتفسیر کلمة(العباد)هنا علی أنّها تخصّ المؤمنین،فهی تشمل الجمیع،کی لا یأمن أحد من العذاب الإلهی.

هذا و ذاک،و إن السبیل الوحید للنجاة هو الاستفادة من الثروة،و بذل الجهود و المساعی فی هذه التجارة الکبیرة،لأنّ کلّ شیء یعطی بثمن،و لا یعطی بالمعاذیر! و قد یتساءل البعض:ما هی أسباب وصف خسارة المشرکین و المذنبین بالخسران المبین؟ الجواب هو:

أوّلا:لأنّهم باعوا أفضل ثروة لدیهم-أی العمر و العقل و الإدراک و العواطف الانسانیة-بدون مقابل.

ثانیا:لو أنّهم باعوا تلک الثروة من دون أن یشتروا العذاب و العقاب لکان أمرا هینا بعض الشیء،لکنّ الأمر لم یکن کذلک إذ أنّهم بخسرانهم لتلک الثروة العظیمة هیأوا لأنفسهم عذابا ألیما و عظیما.

ثالثا:إنّ هذه الخسارة التی لا یمکن أن تعوّض بأیّ ثمن، و هذه هی (الخسران المبین).

بعض المفسّرین قال:إنّ المراد من(أهل)هم أتباع الإنسان و السائرون علی نهجه.

و البعض الآخر فسّرها بأنّها تعنی الزوجات القاصرات الطرف فی الجنّة، اللواتی خسرهن المشرکون و المجرمون.

و البعض الآخر یقول:إنّها تعنی العائلة و الأرقاب فی الدنیا.

و المعنی الأخیر-مع الالتفات إلی أنّه المعنی الأصلی لهذه الکلمة-یعد أنسب من الجمیع،لأن الکافر یخسر أهله یوم القیامة،إذ ینفصلون عنه و إن کانوا مؤمنین، و أما إذا کانوا مشرکین فمضافا إلی أنّهم لا ینفعونهم،سیکونون سببا فی زیادة العذاب الألیم.

ص :46

أنواع البشری بالنعم الإلهیة المادیة و المعنویة،و هذه البشری بمعناها الواسع تختص فقط بالذین اجتنبوا عبادة الطاغوت و عمدوا إلی عبادة اللّه وحده من خلال إیمانهم به و عملهم الصالح.

و کلمة«طاغوت»من مادة(الطغیان)تعنی الاعتداء و تجاوز الحدود،و لذا فإنّها تطلق علی کلّ متعدّ،و علی کلّ معبود من دون اللّه،کالشیطان و الحکام المتجبرین(و تستعمل هذه الکلمة للمفرد و الجمع) (1) .

فعبارة اِجْتَنَبُوا الطّٰاغُوتَ بمعناها الواسع تعنی الابتعاد عن کلّ أشکال الشرک و عبادة الأصنام و هو النفس و الشیطان،و تجنب الانصیاع و الاستسلام للحکام المتجبرین الطغاة.

أمّا عبارة أَنٰابُوا إِلَی اللّٰهِ فإنّها تجمع روح التقوی و الزهد و الإیمان،و أمثال هؤلاء یستحقون البشری.

و یجب الالتفات إلی أنّ عبادة الطاغوت لا تعنی فقط الرکوع و السجود له، و إنّما تشمل کلّ طاعة له،کما

ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام «من أطاع جبارا فقد عبده» (2) .

ثم تعرج الآیة علی تعریف العباد الخاصّین فتقول: فَبَشِّرْ عِبٰادِ (3) الَّذِینَ یَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولٰئِکَ الَّذِینَ هَدٰاهُمُ اللّٰهُ وَ أُولٰئِکَ هُمْ أُولُوا الْأَلْبٰابِ .

الآیتان المذکورتان بمثابة شعار إسلامی،و قد بیّنتان حریة الفکر عند المسلمین،و حریة الإختیار فی مختلف الأمور.

ص :48

ففی البدایة تقول(بشر عباد)ثمّ تعرّج علی تعریف أولئک العباد المقربین بأنّهم أولئک الذین لا یستمعون لقول هذا و ذاک ما لم یعرفوا خصائص و میزات المتکلم،و الذین ینتخبون أفضل الکلام من خلال قوّة العقل و الإدراک،إذ لا تعصب و لا لجاجة فی أعمالهم،و لا تحدید و جمود فی فکرهم و تفکیرهم،إنّهم یبحثون عن الحقیقة و هم متعطشون لها،فأینما وجدوها استقبلوها بصدور رحبة، لیشربوا من نبعها الصافی من دون أیّ حتی یرتووا.

إنّهم لیسوا طالبین للحق و متعطشین للکلام الحسن و حسب،بل هم یختارون الأجود و الأحسن من بین(الجید)و(الأجود)و(الحسن)و(الأحسن)،و خلاصة الأمر فإنّهم یطمحون لنیل الأفضل و الأرفع،و هذه هی علامات المسلم الحقیقی المؤمن الساعی وراء الحق.

أمّا ما المقصود من کلمة(القول)فی عبارة یَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فإنّ المفسّرین أعطوا عدّة آراء لتفسیرها،منها:

البعض فسّره بأنّه یعنی(القرآن)الذی یحتوی علی الطاعات و المباحات، و اقتفاء الأحسن یعنی اقتفاء الطاعات.

و البعض الآخر فسّرها بأنّها تعنی مطلق الأوامر الإلهیة المذکورة فی القرآن و غیر المذکورة فیه.

و لکن لم یتوفّر أیّ دلیل علی هذین التّفسیرین،بل أن ظاهر الآیة یشتمل کلّ قول و حدیث،فالمؤمنون هؤلاء یختارون من جمیع الکلمات و الأحادیث ما هو (أحسن)،لیترجموه فی أعمالهم.

و الطریف فی الأمر أنّ القرآن الکریم حصر فی الآیة المذکورة أعلاه الذین هداهم اللّه بأولئک القوم الذین یستمعون القول و یتبعون أحسنه،کما أنّه اعتبر العقلاء ضمن هذه المجموعة،و هذه إشارة إلی أنّ أفراد هذه المجموعة مشمولون بالهدایة الإلهیة الظاهریة،و الباطنیة،الهدایة الظاهریة عن طریق العقل و الإدراک،

ص :49

و الهدایة الباطنیة عن طریق النور الإلهی و الإمداد الغیبی،و هاتان مفخرتان کبیرتان للباحثین وراء الحقیقة ذوی التفکیر الحرّ.

و لکون رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان یرغب-بشدّة-فی هدایة المشرکین و الضالین، و کان یتألّم کثیرا لانحراف أولئک الذین لم یعطوا آذانا صاغبة للحقائق،فأنّ الآیة التالیة عمدت الی مواساته بعد أن وضحت له حقیقة أنّ عالمنا هذا هو عالم الحریة و الامتحان،و مجموعة من الناس-فی نهایة الأمر-یجب أن تدخل جهنم،إذ قالت: أَ فَمَنْ حَقَّ عَلَیْهِ کَلِمَةُ الْعَذٰابِ أَ فَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِی النّٰارِ (1) .

عبارة حَقَّ عَلَیْهِ کَلِمَةُ الْعَذٰابِ إشارة إلی آیات مشابهة،کالآیة(85)من سورة ص التی تقول بشأن الشیاطین و أتباعهم: لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْکَ وَ مِمَّنْ تَبِعَکَ مِنْهُمْ أَجْمَعِینَ .

و من البدیهی أنّ حتمیة تعذیب هذه المجموعة لا تحمل أیّ طابع إجباری، بل إنّهم یعذبون بسبب الأعمال التی ارتکبوها،و نتیجة إصرارهم علی ارتکاب الظلم و الذنب و الفساد،بشکل یوضح أنّ روح الإیمان و التعقل کانت میّتة فی أعماقهم،و أنّ وجودهم کان قطعة من جهنم لا أکثر.

من هنا یتبیّن أنّ قوله تعالی: أَ فَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِی النّٰارِ هو إشارة إلی حقیقة أنّ کونهم من أصحاب النّار یعد أمرا مسلما به و کأنّهم الآن هم فی قلب جهنم، حتّی أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الذی هو(رحمة للعالمین)لا یستطیع إنقاذهم من العذاب،لأنّهم قطعوا کافّة طرق الاتصال باللّه سبحانه و تعالی و لم یبقوا أیّ سبیل لنجاتهم.

و لبعث السرور فی قلب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لزیادة الأمل فی قلوب المؤمنین،

ص :50

جاء فی آخر الآیة: لٰکِنِ الَّذِینَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِهٰا غُرَفٌ .

فإن کان أهل جهنم مستقرین فی ظلل من النّار،کما ورد فی الآیة السابقة:

لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النّٰارِ وَ مِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ

فإنّ لأهل الجنّة غرفا من فوقها غرف اخری،و قصور فوقها قصور اخری،لأنّ منظر الورود و الماء و الأنهار و البساتین من فوق الغرف یبعث علی اللذة و البهجة بشکل أکثر.

«غرف»جمع«غرفة»من مادة«غرف»و علی وزن حرف-بمعنی تناول الشیء و لذا یطلق علی من یتناول الماء بکفه لیشربه«غرفة»ثمّ أطلقت علی الطبقات العلیا من المنازل.

و کشفت الآیة أیضا عن أن غرف أهل الجنّة الجمیلة قد زینت بأنهار تجری من تحتها تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ نعم،هذا وعد اللّه وَعْدَ اللّٰهِ لاٰ یُخْلِفُ اللّٰهُ الْمِیعٰادَ (1) .

و لا یتقبلون کلّ وسواس.

الإسلام الحنیف یبشّر الذین یستمعون القول و یتبعون أحسنه،الذین لا یکتفون بترجیح الجید علی السیء،و إنّما ینتخبون الأحسن ثمّ الأحسن من کلّ قول و رأی.

و یوبّخ-بشدّة-الجهلة الذین یضعون أصابعهم فی آذانهم و یستغشون ثیابهم کلما سمعوا صوت الحق،کما ورد فی قول نوح صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عند ما شکی قومه للبارئ عزّ و جلّ: وَ إِنِّی کُلَّمٰا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصٰابِعَهُمْ فِی آذٰانِهِمْ وَ اسْتَغْشَوْا ثِیٰابَهُمْ وَ أَصَرُّوا وَ اسْتَکْبَرُوا اسْتِکْبٰاراً (1) .

و أساسا فإنّ المذهب القوی الذی یملک منطقا قویا لا یرهب أقوال الآخرین، و لا یخاف من طرح آراء تلک المذاهب،لأنّه أقوی منها و هی التی ینبغی أن تخافه.

هذه الآیة وضعت-فی نفس الوقت الذین یتبعون أیّ قول یقال لهم من دون أیّ تفکیر فی مدی صدقه،و حتی أنّهم لا یحققون و لا یبحثون فیه بقدر ما تبحث الأغنام عن الغذاء الجید فی المراعی،وضعتهم خارج صف(أولوا الألباب) و الذین(هداهم اللّه).فهاتان الصفتان تختصّان بالذین لم یبتلوا الاستسلام المفرط من دون أیّ قید أو شرط،و الذین لم یفرطوا فی تعصبهم الجاهلی الأعمی.

السیء،ألا یستلزم هذا المعنی الدور؟ الجواب علی السؤال الأوّل واضح،لأنّ البحث المتعلّق بالآیات المذکورة أعلاه یتناول أقوالا یؤمل منها الهدایة،ففی أی وقت یتضح بعد البحث و التحقیق أن الکتاب الفلانی هو مضل فإنّه یخرج من هذا الأمر،فالإسلام لا یسمح بأن یسلک الناس فی طریق ثبت انحرافه.و بالطبع فإنّه ما دام الأمر لم یثبت لأحد،أی ما زال الشخص فی حالة التحقیق عن المذاهب الأخری لقبول الدین الصحیح، لا بأس بمطالعة کلّ تلک الکتب،و لکن بعد ثبوت ذلک الأمر یجب اعتبارها مادّة سامّة،و یجب إبعادها عن متناول الجمیع.

أمّا بالنسبة إلی السؤال الثّانی،فإنّه لا یجوز إعطاء القرآن لغیر المسلم إن کان ذلک الشخص یهدف إهانة و هتک القرآن،و لکن إن حصل علم بأن ذلک الکافر یفکر حقّا بالتحقیق فی الإسلام من خلال القرآن للوصول إلی هذا الهدف،فإن إعطاء القرآن هنا لا یعدّ أمرا ممنوعا،بل یعدّ واجبا،و العلماء الذین حرّموا ذلک لا یقصدون هذا المعنی.

و لهذا فإنّ الجمعیات الإسلامیة الکبیرة تصرّ بشدّة علی ترجمة القرآن إلی بقیة اللغات الحیة فی العالم،لیوضع تحت تصرف المتعطشین لمعرفة الحقیقة.

و أمّا بشأن السؤال الثّالث،فیجب الالتفات إلی أنّه فی کثیر من الأحیان لا یستطیع شخص ما إنجاز عمل ما،و لکن عند ما ینجزه الآخرون یتمکن هو من تشخیص الجید من الردیء فی ذلک العمل.

و علی سبیل المثال،من الممکن أن یوجد شخص لا إطلاق له بفنّ الإعمار و البناء حتی أنّه لا یستطیع وضع لبنتین فوق بعضهما البعض بصورة صحیحة، و لکنّه یستطیع تمییز البناء الجید ذی الکیفیة العالیة من البناء السیء غیر المتناسق، کما أنّ هناک أشخاصا کثیرین لیسوا بشعراء،إلاّ أنّهم یتمکون من تقییم أشعار شعراء کبار و تمیزها عن الأشعار الفارغة التی ینظمها بعض ناظمی الشعر.هناک

ص :53

أشخاص لیسوا بریاضیین و لکنّهم یتمکنون من التحکیم بین الریاضیین، و انتخاب الجید منهم.

وَ الَّذِینَ اجْتَنَبُوا الطّٰاغُوتَ...

و الآیة التی تلتها نزلنا بحق ثلاثة أشخاص(لم یستسلموا فی عهد الجاهلیة لغوغاء المشرکین فی مکّة)کانوا یقولون لا إله إلا اللّه،و الثلاثة هم (سلمان الفارسی و أبو ذر الغفاری و زید بن عمرو) (1) .

و قد ورد اسم(سعید بن زید)بدلا(زید بن عمرو)فی بعض الرّوایات (2) .

و البعض الآخر قال:إنّ الآیة: أَ فَمَنْ حَقَّ عَلَیْهِ کَلِمَةُ الْعَذٰابِ... نزلت بشأن (أبی جهل)و أمثاله (3) .

و غیر مستبعد أن تکون هذه الرّوایات من قبیل تطبیق الآیة علی المصادیق الواضحة و لیس أسبابا للنزول.

ص :55

الْأَرْضِ

(1)

.

قطرات المطر التی تبعث الحیاة حینما تنزل من السماء تمتصها الطبقة الأولی من طبقات الأرض،و عند ما تنفذ إلی داخل هذه الطبقة تقف عند طبقة اخری فی الأرض و لا تتمکن من النفوذ خلالها،لتبعث مرّة اخری إلی سطح الأرض بصورة عیون و قنوت و آبار.

کلمة(سکله)تعنی(نفوذ میاه الأمطار فی داخل قشرة الأرض)و هذه إشارة مختصرة لما ذکرناه آنفا.

«ینابیع»هی جمع(ینبوع)مشتقّة من(نبع)و تعنی فوران الماء من داخل الأرض.و لو کانت للأرض قشرة واحدة لا تمتلک القابلیة علی الامتصاص،فإنّ میاه الأمطار النازلة سوف تتجه بأکملها بعد هطولها إلی البحار لتصب فیها من دون أن تخزن داخل قشرة الأرض،و فی هذه الحالة ینعدم وجود العیون و القنوات و الآبار.و إذا کانت الأرض ذات قشرة واحدة نفوذیة تماما،فإنّ کلّ میاه الأمطار تتجه نحو أعمق مناطق باطن الأرض،و فی تلک الحالة یستحیل الوصول إلیها و استخراجها،فتنظیم قشرة الأرض بحیث توجد طبقتان إحداها نفوذیة و الأخری غیر نفوذیة،و بدرجات معینة،کلّ ذلک ثمّ وفق حسابات خاصة،تبیّن قدرة البارئ عزّ و جلّ.

و الملفت للنظر أنّ قشرة الأرض تکون أحیانا ذات طبقات متعددة،بعضها نفوذی و البعض الأخری غیر نفوذی،و مرتبة الواحدة فوق الأخری و یستفاد منها فی عملیات حفر الآبار(السطحیة)و(العمیقة)و(نصف العمیقة).

و تضیف الآیة فیما بعد: ثُمَّ یُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُخْتَلِفاً أَلْوٰانُهُ ذات الأشکال المختلفة.

ص :57

أی مختلف الأنواع کالحنطة و الشعیر و الزر و الذرة،ذات الأشکال المختلفة و الألوان الظاهریة المتعددة،فمنها الأخضر الغامق،و الأخضر الفاتح،و بعضها ذو أوراق عریضة و کبیرة،و البعض الآخر ذو أوراق دقیقة و صغیرة.

و ممّا یذکر أن کلمة(زرع)تطلق علی النباتات ذات الساق الدقیق،فیما تطلق کلمة(شجر)علی الأشجار ذات السیقان القویة،و کلمة(زرع)ذات معان کثیرة تشمل النباتات الطبیعیة التی لا یمکن الاستفادة منها للغذاء،و أنواع الورد و نباتات الزینة و الأعشاب الطبیعة التی یؤخذ منها الدواء،و أحیانا نری فی غصن واحد،و لربّما فی وردة واحدة عدّة ألوان جمیلة جذابة،تسبح و توحد البارئ عزّ و جلّ بلسان صامت.

ثمّ تنتقل الآیة إلی مرحلة اخری من مراحل حیاة هذه النباتات،إذ تقول:

ثُمَّ یَهِیجُ فَتَرٰاهُ مُصْفَرًّا

(1)

حیث تعصف به الریاح من کلّ جانب لتقلعه من مکانه بسبب ضعف سیقانه و یضیف تعالی: ثُمَّ یَجْعَلُهُ حُطٰاماً .

نعم،إن فی هذا لذکری لأصحاب القول و أهل العلم إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَذِکْریٰ لِأُولِی الْأَلْبٰابِ .

هذا المشهد یذکّر الإنسان بالنظام الدقیق و العظیم الذی وضعه البارئ عزّ و جلّ لعالم الوجود،و إنّه تذکیر بنهایة الحیاة و انطفاء شعلتها،و من ثمّ بمسألة البعث و عودة الأموات إلی الحیاة.فرغم أنّ هذا المشهد یتعلّق بعالم النبات،إلاّ أنّه ینبّه الإنسان إلی أن مثل هذا الأمر سوف یتکرر فی حیاته و عمره هو أیضا مع وجود بعض الاختلاف فی مدّة الأعمار،و لکن الأساس واحد إذ یبدأ بالولادة یتدرج إلی النشاط و الشباب،و من ثمّ الذبول و الکهولة،و فی النهایة الموت.

و کتتمة لهذا الدرس الکبیر فی التوحید و المعاد،تنتقل الآیات إلی المقارنة

ص :58

بین المؤمنین و الکافرین،کی توضح حقیقة أنّ القرآن و الوحی السماوی هما کقطرات المطر التی تهطل علی الأرض،و کما أنّ الأرض التی لها الاستعداد هی التی تستفید من قطرات المطر،فکذلک القلوب المستعدة لبناء ذاتها بالاستعانة بلطف اللّه،هی-فقط-التی تستفید من آیات اللّه،و ذلک طبقا لقوله تعالی: أَ فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ فَهُوَ عَلیٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ (1) کمن هو قاسی القلب لا یهتدی بنور!! أمّا القاسیة قلوبهم،فهم الذین لا تؤثر بهم المواعظ و لا الوعید و لا البشری، و لا الآیات القرآنیة المؤثرة،و لا ینمی مطر الوحی الباعث للحیاة عندهم ثمار التقوی و الفضیلة،و بصورة موجزة یمکن القول بأنّهم کالنباتات التی لا طراوة فیها و لا أوراق و لا ثمار و لا ظلّ.

نعم أُولٰئِکَ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ .

«القاسیة»مشتقّة من(قسوة)و تعنی الخشونة و الصلابة و التحجر،لذلک تطلق صفة(قاسیة)علی الأحجار الصلبة،و یقال للقلوب التی لا تظهر أی استجابة لنور الحق و الهدایة،و لا تلین و لا تستسلم لها،و لا تسمح بنفوذ نور الحقّ و الهدایة إلیها (قلوب قاسیة).

علی آیة حال،فإنّ هذه العبارة جاءت فی مقابل(انشراح الصدر)وسعة الروح،لأنّ الرحابة و الاتساع کنایة عن الاستعداد للاستقبال،فالشارع و البیت الواسع یمکنهما أن یضمّا أناسا کثیرین،و کذلک الصدر الواسع و الروح المنشرحة، فإنّها مستعدّة لتقبّل حقائق أکثر.

و نقرأ فی إحدی الرّوایات

أنّ ابن مسعود قال: سئل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن تفسیر هذه الآیة: أَ فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ فَهُوَ عَلیٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ

ص :59

فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«إذا دخل النور فی القلب انشرح و انفتح».

ثم قلنا:یا رسول اللّه ما هی علامات انشراح الصدر؟فقال:«الإنابة إلی دار الخلود،و التجافی عن دار الغرور،و الاستعداد للموت قبل نزوله» (1) .

أمّا علی بن إبراهیم فیقول فی تفسیره أن عبارة: أَ فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ نزلت فی حقّ أمیر المؤمنین علیّ بن أبی طالب علیه السّلام.و قد ورد فی تفاسیر اخری أنّ عبارة: فَوَیْلٌ لِلْقٰاسِیَةِ قُلُوبُهُمْ نزلت بحقّ(أبی لهب و أبنائه) (2) .

و من الواضح أنّ أسباب النّزول هنا هی فی الحقیقة من باب تطبیق المفهوم العام علی المصادیق الواضحة.

إنّ ما یلفت النظر فی عبارة: فَهُوَ عَلیٰ نُورٍ مِنْ رَبِّهِ أنّ النور و الضیاء جعل هنا بمثابه مرکبة یرکبها المؤمنون تفسیر بهم بسرعة عجیبة و مسیر واضح و قدرة علی طواف العالم کلّه.

و کم هی جمیلة التعابیر القرآنیة فی هذا المجال،و ذلک عند ما تصف البعض بأنّهم ذو و صدور منشرحة و أرواح واسعة،و تصف البعض الآخر بأنّهم ذو و صدور ضیقة،کما ورد فی الآیة(125)من سورة الأنعام: فَمَنْ یُرِدِ اللّٰهُ أَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً کَأَنَّمٰا یَصَّعَّدُ فِی السَّمٰاءِ .

هذا الموضوع یتّضح بصورة کاملة فی حالة دراسة أوضاع و أحوال الأشخاص،فالبعض لهم صدور منشرحة رحبة تتسع لاستیعاب أیّ مقدار من الحقائق،فی حین أنّ البعض الآخر علی العکس،إذ أنّ صدورهم ضیقة و أفکارهم محدودة لا یمکنها أحیانا استیعاب أیّ حقیقة،و کأن عقولهم محاطة بجدران فولاذیة لا یمکن اختراقها.و بالطبع لکلّ واحد منهما أسبابه.

فالدراسة الدائمة و المستمرة و الاتصال بالعلماء و الحکماء الصالحین،و بناء الذات و تهذیب النفس،و اجتناب الذنوب و خاصة أکل الطعام الحرام،و ذکر اللّه دائما،کلها أسباب و عوامل لانشراح الصدر،و علی العکس فإنّ الجهل و الذنب و العناد و الجدل و الریاء،و مجالسة أصحاب السوء و الفجار و المجرمین و عبید الدنیا و الشهوات،کلّها تؤدّی إلی ضیق الصدر و قساوة القلب.

فعند ما یقول القرآن الکریم: فَمَنْ یُرِدِ اللّٰهُ أَنْ یَهْدِیَهُ یَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاٰمِ وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً .فهذه الإرادة و عدم الارادة لیست اعتباطیة و بدون دلیل.بل هی نابعة من اعماقنا و ذواتنا فی البدایة.

و

قد ورد حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام جاء فیه: «أوحی اللّه عزّ و جلّ إلی موسی:یا موسی لا تفرح بکثرة المال،و لا تدع ذکری علی کلّ حال،فإن کثرة المال تنسی الذنوب،و إن ترک ذکری یقسی القلوب» (1) .

و

فی حدیث آخر عن أمیر المؤمنین علیه السّلام،جاء فیه: «ما جفت الدموع إلاّ

ص :61

لقسوة القلوب،و ما قست القلوب إلا لکثرة الذنوب» (1) .

کما

ورد فی حدیث ثالث أنّ من جملة کلام اللّه سبحانه و تعالی مع موسی علیه السّلام «یا موسی لا تطول فی الدنیا أملک،فیقسو قلبک،و القاسی القلب منی بعید» (2) .

و أخیرا،

ورد حدیث آخر عن أمیر المؤمنین علیه السّلام جاء فیه: «لمتان:لمة من الشیطان و لمة من الملک،فلمّة الملک الرقة و الفهم،و لمّة الشیطان السهو و القسوة» (3) .

علی أیة حال،فإن من یرید انشراح صدره و إزالة القساوة من قلبه،علیه أن یتوجه نحو البارئ عزّ و جلّ کی یبعث الأنوار الإلهیة فی قلبه کما وعد بذلک الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.و علیه أن یصقل مرآة قلبه من صدأ الذنوب،و یطهّر روحه من أوساخ هوی النفس و الوساوس الشیطانیة،استعدادا لاستقبال المعشوق،و أن یسکب الدموع خوفا من اللّه و حبا له،فإنّ فی ذلک تأثیرا عجیبا لا نظیر له علی رقّة و لین القلب و رحابة الروح،و فی المقابل فان جمود العین هو إحدی علامات القلب المتحجر.

ص :62

إنّه لوصف و تجسید لطیف و جمیل لنفوذ آیات القرآن العجیب إلی أعماق القلوب،إذ أنّه فی بدایة الأمر یبعث فی القلب شیئا من الخوف و الرهبة،الخوف الذی یکون أساسا للصحوة و لبدء الحرکة، و الرهبة التی تجعل الإنسان یتحسس مسئولیاته المختلفة.ثمّ تأتی مرحلة الهدوء و قبول آیات اللّه و تتبعها السکنیة و الاستقرار.

هذه الحالة التدریجیة التی تبیّن مراحل(السلوک إلی اللّه)المختلفة،یمکن إدراکها بسهولة،فالقلوب تقشعر فور ما تسمع آیات التهدید و التحذیر النازلة علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،ثمّ تهدأ فور ما تسمع آیات الرحمة.

التفکیر بذات اللّه و مسألة أبدیته و أزلیته و عدم محدودیته یوجد عند الإنسان حالة من الرهبة فی کیفیة معرفة اللّه،إلاّ أنّ دراسة آثار و دلائل ذاته المقدسة فی الآفاق و الأنفس تمنح الإنسان نوعا من الارتیاح و الهدوء (1) .

و التأریخ الإسلامی ملیء بالشواهد علی التأثیر العجیب للقرآن فی قلوب المؤمنین،و حتی غیر المؤمنین من أصحاب القلوب المستعدة لتقبل الإیمان، فالجاذبیة أو النفوذ الخارق للقرآن دلیل واضح علی أنّ القرآن کتاب نزل من السماء بواسطة الوحی.

و قد ورد حدیث عن(أسماء)،جاء فیه(کان أصحاب النّبی حقا إذا قرئ علیهم القرآن-کما نعتهم اللّه-تدمع أعینهم و تقشعر جلودهم) (2) .

أمیر المؤمنین علیه السّلام وصف هذه الحقیقة بأفضل وجه فی الخطبة الخاصة بالمتقین،إذ قال: «أمّا اللیل فصافون أقدامهم تالین لأجزاء القرآن یرتلونها ترتیلا،

ص :66

یحزنون به أنفسهم،و یستثیرون به دواء دائهم،فإذا مروا بآیة فیها تشویق رکنوا إلیها طمعا،و تطلعت نفوسهم إلیها شوقا،و ظنوا أنّها نصب أعینهم،و إذا مروا بآیة فیها تخویف أصغوا إلیها مسامع قلوبهم،و ظنوا أنّ زفیر جهنم و شهیقها فی أصول آذانهم».

و فی نهایة الآیة یقول تعالی بعد أن بیّن تلک الخصائص: ذٰلِکَ هُدَی اللّٰهِ یَهْدِی بِهِ مَنْ یَشٰاءُ .

حقا إنّ القرآن نزل لهدایة الجمیع،لکن المتقین و طلاب الحقّ و الحقیقة هم المستفیدون-فقط-من نوره،أمّا أولئک الذین تعمدوا إغلاق کافة نوافذ قلوبهم أمام نور القرآن الکریم،و الذین تتحکم بأرواحهم ظلمات التعصب و العناد فقط لا یستفیدون من نور القرآن،و إنّما یزدادون ضلالة من جراء عنادهم و عدائهم، لذلک فإن تتمة الآیة تقول: وَ مَنْ یُضْلِلِ اللّٰهُ فَمٰا لَهُ مِنْ هٰادٍ .

فهذه الضلالة هی التی یضع الإنسان حجر أساسها بیده،و یحکم بناء أساسها بواسطة أعماله الخاطئة و السیئة،و لذلک لا تتنافی إطلاقا مع إرادة الإنسان و حریته.

الآیة التالیة تقارن بین مجموعة من الظالمین و المجرمین،و مجموعة من المؤمنین الذین استعرضت أوضاعهم فیما قبل،و ذلک کی تجعل الحقیقة أکثر وضوحا فی هذه المقارنة،إذ تقول: أَ فَمَنْ یَتَّقِی بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذٰابِ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ (1) کمن هو آمن فی ذلک الیوم و لا تمسّه النّار أبدا؟!.

الملاحظة التی ینبغی الالتفات إلیها،هی قوله تعالی: یَتَّقِی بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذٰابِ و کما هو معروف فإنّ الوجه أشرف أعضاء جسم الإنسان،لأنّ فیه (العینان و الفم و الأذنان)التی هی أهم حواسّ الإنسان،و أساسا فإنّ تشخیص الإنسان إنّما یتمّ عن طریق وجهه،و لهذه الخصائص الموجودة فی الوجه،فإنّ

ص :67

الإنسان عند ما یحسّ أنّ هناک خطرا سیصیب وجهه،فإنّه یضع یدیه و ما یمکن من أعضاء جسمه أمام وجهه کدرع لدرء ذلک الخطر.

إلا أن أوضاع الظالمین فی جهنم فی ذلک الیوم تجبرهم علی استخدم وجوههم کوسیلة دفاعیة،لأنّ أیدیهم و أرجلهم مقیدة بالسلاسل،کما ورد فی الآیة(8)من سورة یس: إِنّٰا جَعَلْنٰا فِی أَعْنٰاقِهِمْ أَغْلاٰلاً فَهِیَ إِلَی الْأَذْقٰانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ .

قال البعض:بما أنّ أهل جهنم یرمون علی وجوههم فی النّار، لذا فإنّ الوجه هو أوّل عضو من أعضاء الجسم یحترق فی نار جهنم،کما ورد فی الآیة(90)من سورة النمل: مَنْ جٰاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَکُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِی النّٰارِ .

و البعض الآخر قال:إنّ هذه العبارة کنایة عن عجز أهل جهنم من الدفاع عن أنفسهم مقابل نار جهنم.

التفاسیر الثلاثة-هذه-لا تتعارض مع بعضها،و یمکن أن تعطی جمیعها مفهوم الآیة.

ثم تضیف نهایة الآیة: وَ قِیلَ لِلظّٰالِمِینَ ذُوقُوا مٰا کُنْتُمْ تَکْسِبُونَ .

نعم،إنّ ملائکة العذاب هی التی توضح لهم هذه الحقیقة المرّة و المؤلمة،إذ یقولون لهم:إنّ أعمالکم ستبقی معکم و ستعذبکم،و هذا التوضیح هو تعذیب روحی آخر لهؤلاء.

و ممّا یلفت النظر أنّ هذه العبارة لا تقول:ذوقوا عقاب ما کنتم تکسبون، و إنّما تقول لهم:ذوقوا ما کنتم تکسبون،و هذا شاهد آخر علی مسألة تجسید الأعمال یوم القیامة.

إنّ ما قیل لحدّ الآن هو إشارة بسیطة لعذابهم الألیم فی یوم القیامة،و الآیة التالیة تتحدّث عن العذاب الدنیوی لهؤلاء،کی لا یتصور أحد أنّه یعیش فی أمان بهذه الدنیا،قال تعالی: کَذَّبَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتٰاهُمُ الْعَذٰابُ مِنْ حَیْثُ

ص :68

لاٰ یَشْعُرُونَ

.

فالإنسان لا یتألم کثیرا إن أصیب بضربة کان یتوقعها،إلاّ أنّه یتألم کثیرا إن وجهت إلیه ضربة من طرف لم یتوقع أن تصدر منه، کأن تصدر عن أقرب أصدقائه،أو یلحق به أذی من أمور حیویة جدا و محبوبة له کالماء الذی هو مصدر حیاة الإنسان،أو من نفحة النسیم التی هی مصدر نشاطه،أو من الأرض الهادئة التی هی مقر استراحته و أمنه.

نعم،إنّ نزول العذاب الإلهی بواسطة هذه الطرق یعدّ أمرا مؤلما جدّا،کالذی أصاب قوم نوح و عاد و ثمود و لوط و فرعون و قارون و أمثالهم،إذ لم یکن أی أحد منهم یتوقع أن یصیبه العذاب بواسطة إحدی الطرق المذکورة أعلاه.

الآیة الأخیرة فی بحثنا هذا تبیّن أنّ عذاب هؤلاء الدنیوی لا یقتصر علی العذاب الجسدی،و إنّما یشتمل أیضا علی عقوبات نفسیة: فَأَذٰاقَهُمُ اللّٰهُ الْخِزْیَ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا (1) .

نعم،فإن أصیب الإنسان بمصیبة فی هذه الدنیا،ثمّ خرج منها مرفوع الرأس حافظا لماء وجهه،فهذه الحالة لیست بعار و خزی علی الإنسان،إنّما العار و الخزی للإنسان الذی یخرج من هذه الدنیا رذیلا و ذلیلا،و مبتلی بعذاب فاضح یریق ماء وجهه، وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَةِ أَکْبَرُ لَوْ کٰانُوا یَعْلَمُونَ .

کلمة(أکبر)کنایة عن شدّة العذاب و قسوته.

إذ

نقل العباس عم النّبی،حدیثا عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم جاء فی، «إذا اقشعر جلد العبد من خشیة اللّه تحاتت عنه ذنوبه کما یتحات عن الشجرة الیابسة ورقها» (1) .

و من الواضح أن الشخص الذی یخشی اللّه و یتأثر من ذلک الی هذه الدرجة لا بدّ أن تتوفر فیه حالة التوبة و الانابة،و مثل هذا الشخص سیکون موردا لعفو اللّه و مغفرته حتما.

و روی عن(أسماء)إذ قالت عند ما سئلت عن أصحاب رسول اللّه فقالت:

(کان أصحاب النّبی حقا إذا قرئ علیهم القرآن-کما نعتهم اللّه-تدمع أعینهم و تقشعر جلودهم).و أضاف الراوی:سئلت أسماء:هل عندنا أحد یغمی علیه أو یفقد الوعی عند ما یسمع آیات القرآن المجید،فأجابت أسماء:أعوذ باللّه تعالی من الشیطان،(أی إنّه من عمل الشیطان) (2) .

هذا الحدیث-فی الحقیقة-جواب لأولئک المتصوفة الذین یعقدون الاجتماعات و الحلقات،و یقرءون فیها بعض الآیات و الأذکار،ثمّ یقومون ببعض الحرکات بعنوان حالة الوجد و السرور،ثمّ یشرعون بإطلاق بعض الصیحات و إظهار أنفسهم و کأنّهم قد أغشی علیهم،و یحتمل أن البعض یغشی علیه فعلا.مثل هذه الأمور لم ینقلها أحد أبدا بشأن أصحاب الرّسول،و ما هی إلاّ بدعة ابتدعها المتصوفة.

و بالطبع یمکن أن یندهش الإنسان أحیانا و قد یغشی علیه من شدّة خوفه من البارئ عزّ و جلّ،و هذا الأمر یختلف کثیر عن ممارسة الصوفیین الذین یعقدون الحلقات للذکر التی ذکرناها آنفا.

ص :70

و بکلمة أنّه وضح فیه کلّ ما هو ضروری لهدایة الإنسان علی شکل أمثال،لعلهم یتذکرون و یعودون من طریق الضلال إلی الصراط المستقیم لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ .

و ممّا یذکر أنّ«المثل»فی اللغة العربیة هو الکلام الذی یجسّم الحقیقة،أو یصف الشیء،أو یشبه الشیء بشیء آخر،و هذه العبارة شملت کلّ حقائق و مواضیع القرآن،و بیّنت شمولیته.

ثم تتطرق الآیة إلی وصف آخر للقرآن،إذ تقول: قُرْآناً عَرَبِیًّا غَیْرَ ذِی عِوَجٍ (1) .

فی الحقیقة،تمّ هنا ذکر ثلاث صفات للقرآن:

الأولی کلمة(قرآنا)التی هی إشارة إلی حقیقة أنّ الآیات الکریمة ستبقی تتلی دائما،فی الصلاة و فی غیر أوقات الصلاة،فی الخلوات و فی أوساط الناس، و علی طول التاریخ الإسلامی حتی قیام الساعة،و بهذا الترتیب فإن آیات القرآن ستبقی نور الهدایة المضیء علی الدوام.

الصفة الثّانیة هی فصاحة و حلاوة و جاذبیة هذا الکلام الإلهی،الذی عبّر عنه ب(عربیا)لأنّ إحدی معانی العربی هی الفصاحة،و المقصود منه هنا هذا المعنی.

الصفة الثّالثة،لیس فیه أی اعوجاج،فآیاته منسجمة،و عباراته ظاهرة و یفسّر بعضها البعض (2) .

الکثیر من اللغویین و أصحاب التّفسیر قالوا:إنّ(عوج)(بکسر العین)تعنی الانحرافات المعنویة،فی حین أنّ(عوج)بفتح العین،تعنی الاعوجاج الظاهر.

و من النادر استعمال العبارة الأولی فی الاعوجاج الظاهری،ما فی الآیة(107) من سورة طه: لاٰ تَریٰ فِیهٰا عِوَجاً وَ لاٰ أَمْتاً لهذا فإنّ بعض اللغویین یعتبرونها أکثر

ص :72

عمومیة (1) .

و علی أیة حال،فإنّ الهدف من نزول القرآن الکریم-بکل هذه الصفات التی ذکرناها-هو لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ .

و ممّا یلفت النظر أنّ الآیة السابقة انتهت بعبارة: لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ و هنا انتهت بعبارة: لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ لأنّ التذکّر یکون دائما مقدّمة للتقوی و«التقوی»هی ثمرة شجرة«التذکر».

ثمّ یستعرض القرآن المجید أحد الأمثال التی ضربت لیرسم من خلاله مصیر الموحّد و المشرک،و ذلک ضمن إطار مثل ناطق و جمیل،إذ یقول: ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً رَجُلاً فِیهِ شُرَکٰاءُ مُتَشٰاکِسُونَ (2) .

أی إنّ هناک عبدا یمتلکه عدّة أشخاص،کلّ واحد منهم یأمره بتنفیذ أمر معین،فهذا یقول له:نفذ العمل الفلانی،و الآخرة ینهاه عن تنفیذ ذلک العمل،و هو فی وسطهم کالتائه الحیران،لا یدری أی أمر ینفّذ،فالأمران متناقضان و متضادان، و لا یدری أیّا منهما یرضیه؟ و الأدهی من کلّ ذلک أنّه عند ما یطلب من أحدهم توفیر مستلزمات حیاته، یرمیه علی الآخر،و الآخر یرمیه علی الأوّل،و هکذا یبقی محروما محتاجا عاجزا تائها.و فی مقابله هناک رجل سلم لرجل واحد وَ رَجُلاً سَلَماً لِرَجُلٍ .

فهذا الشخص خطه و منهجه واضح،و ولی أمره معلوم فلا تردد و لا حیرة و لا تضاد و لا تناقض،یعیش بروح هادئة و یخطو خطوات مطمئنة،و یعمل تحت رعایة فرد یدعمه فی کلّ شیء و فی کلّ أمر و فی کلّ مکان. فهل أنّ هذین الرجلین متساویان هَلْ یَسْتَوِیٰانِ مَثَلاً .

ص :73

هذا المثال ینطبق علی(المشرک)و(الموحد)فالمشرک یعیش فی وسط المتضادات و المتناقضات،و کل یوم یتعلق قلبه بمعبود جدید،فلا استقرار فی حیاته و لا اطمئنان و لا مسیر واضح یسلکه.أما الموحّدون فإنّهم یعشقون اللّه وحده،و فی کلّ الأحوال یلجؤون إلی ظلّ لطفه،و لا تنظر عیونهم إلی سواه، فطریقهم و نهجهم واضح،و مصیرهم و نهایتهم واضحة أیضا.

و

جاء فی حدیث لأمیر المؤمنین علیه السلام «أنا ذاک الرجل السلم لرسول اللّه» (1) .

و

ورد فی حدیث آخر عنه أیضا «الرجل السلم للرجل حقا علیّ و شیعته» (2) .

و فی نهایة الآیة یقول تعالی: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ فاللّه سبحانه و تعالی بذکره لتلک الأمثال یرشدکم إلی أفضل السبل،و یضع تحت تصرفکم أوضح الدلائل لتشخیص الحقّ عن الباطل،فالبارئ عزّ و جلّ یدعو الجمیع إلی الإخلاص و فی ظل الإخلاص تکون السکینة و الراحة،فهل هناک نعمة أفضل من هذه،و هل هناک أمر آخر یستحق الحمد و الشکر أکثر من هذه النعمة؟! و لکن أکثرهم لا یعلمون رغم وجود هذه الدلائل الساطعة،إذ أنّ حبّ الدنیا و الشهوات الطاغیة علیهم یجعلهم یضلون عن طریق الحقیقة: بَلْ أَکْثَرُهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ .

و تتمّة لبحث الآیات السابقة بشأن التوحید و الشرک،تتحدث الآیة التالیة عن نتائج الشرک و التوحید فی موقف القیامة.

إذ تبدأ بمسألة الموت الذی هو بوابة القیامة،و تبیّن لکلّ البشریة أنّ قانون الموت عامّ،و شامل للجمیع: إِنَّکَ مَیِّتٌ وَ إِنَّهُمْ مَیِّتُونَ (3) .

ص :74

نعم،فالموت من الأمور التی تشمل جمیع الناس،و لا یستثنی منه أحد،فهو طریق یجب أن یمرّ به الجمیع فی نهایة المطاف.

قال بعض المفسّرین:إنّ أعداء رسول اللّه کانوا ینتظرون وفاته،و کانوا فی نفس الوقت فرحین مسرورین لکون رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم یموت فی نهایة الأمر، فالقرآن-هنا-أجابهم بالقول:إن مات رسول اللّه فهل تبقون أنتم خالدین،هذا ما نصت علیه الآیة(34)من سورة الأنبیاء: أَ فَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخٰالِدُونَ .

ثم ینتقل البحث إلی محکمة یوم القیامة،لیجسم المجادلة بین العباد فی ساحة المحشر، ثُمَّ إِنَّکُمْ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ عِنْدَ رَبِّکُمْ تَخْتَصِمُونَ .

«تختصمون»:مشتقّة من(اختصام)و تعنی النزاع و الجدال بین شخصین أو مجموعتین تحاول کل،منهما تفنید کلام الأخر،فأحیانا یکون أحدهم علی حقّ و الآخر علی باطل،و أحیانا یکون الاثنان علی باطل،کما فی مجادلة و مخاصمة أهل النّار فیما بینهم،و قد اختلف المفسّرون فی کون هذا الحکم عاما أم لا.

قال البعض:إنّ المخاصمة تقع بین المسلمین و الکفار.

و قال البعض الآخر:إنّها تقع بین المسلمین أنفسهم،و فی روایة عن أبی سعید الخدری قال:لم یکن أحد فینا یفکر فی أن یقع خصام فیما بین المسلمین،و کنّا نقول:کیف نختصم نحن و ربّنا واحد،و نبیّنا واحد و دیننا واحد؟فلما کان یوم صفین و شدّ الفریقان الذین کانا مسلمین(حیث کان أحدهما مسلما حقیقیا و الآخر یدعی الإسلام)بالسیوف علی بعضهما البعض،قلنا:نعم،الآیة تشملنا نحن أیضا (1) .

و لکن الآیات التالیة تبیّن أنّ المخاصمة تقع بین الأنبیاء و المؤمنین من جهة، و المشرکین المکذبین من جهة اخری.

لمّا توفّی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قام عمر بن الخطاب،فقال:إنّ رجالا من المنافقین

ص :75

یزعمون أنّ رسول اللّه قد توفّی و اللّه رسول اللّه ما مات،و لکنّه ذهب الی ربّه کما ذهب موسی بن عمران،فقد غاب عن قومه أربعین لیلة ثمّ رجع إلیهم بعد أن قیل قد مات،و و اللّه لیرجعنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم کما رجع موسی،فلیقطعن أیدی رجال و أرجلهم زعموا أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم مات؟.

و قال الرّاوی:و أقبل أبو بکر حتی نزل علی باب المسجد حین بلغه الخبر، و عمر یکلّم الناس،فلم یلفت إلی شیء حتی دخل علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فی بیت عائشة،و رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم مسجّی فی ناحیة البیت،علیه برد حبرة؟،فأقبل حتی کشف عن وجه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم ثمّ قال الراوی:قال أبو بکر:علی رسلک یا عمر أنصت فأبی إلاّ أن یتکلم ثمّ تلا أبو بکر هذه الآیة: وَ مٰا مُحَمَّدٌ إِلاّٰ رَسُولٌ .

قال الرّاوی:فو اللّه لکأنّ الناس یعلموا أنّ هذه الآیة ما نزلت حتی تلا أبو بکر ثمّ قال عمر:و اللّه ما هو إلاّ أن سمعت أبا بکر تلاها فعفرت (1) حتی وقعت إلی الأرض ما تحملنی،رجلای (2) .

ص :76

بدایة الجزء الرابع و العشرون من القران الکریم

ص :77

ص :78

یعتبرون الأصنام شفعاء لهم عند اللّه،و أحیانا یبتدعون أحکاما کاذبة فی الحلال و الحرام و ینسبونها إلی اللّه،و ما شابه ذلک.

و أمّا الکلام الصادق الذی أنزل إلیهم و کذّبوه فهو القرآن المجید.

خاتمة الآیة تبیّن فی جملة قصیرة جزاء أمثال هؤلاء الأفراد،قال تعالی:

أَ لَیْسَ فِی جَهَنَّمَ مَثْویً لِلْکٰافِرِینَ

(1)

.

أمّا المجموعة الثّانیة فقد وصفها القرآن الکریم بوصفین،إذ قال: وَ الَّذِی جٰاءَ بِالصِّدْقِ وَ صَدَّقَ بِهِ أُولٰئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ .

فبعض الرّوایات الواردة عن أئمّة الهدی علیهم السّلام فسّرت: وَ الَّذِی جٰاءَ بِالصِّدْقِ بأنّها تعود علی النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و صَدَّقَ بِهِ تعود علی علی علیه السّلام (2) ،و بالطبع فإن المقصود من ذلک هو باین مصداقیة الآیة،لأنّ عبارة: أُولٰئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ دلیل علی شمولیة الآیة.

و من هنا یتّضح أنّ تفسیر الآیة المذکورة أعلاه بأن المراد شخص رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم الذی هو مهبط الوحی و المصدق به فی نفس الوقت،فهو أیضا من قبیل بیان مصداق الآیة و لیس بیان المفهوم العام لها.

لذلک فإنّ مجموعة من المفسّرین فسّروا عبارة قوله تعالی: وَ الَّذِی جٰاءَ بِالصِّدْقِ بأنّه یعنی کلّ الأنبیاء و صَدَّقَ بِهِ یعنی أتباعهم الحقیقیین،و هم المتقون.

و هناک تفسیر آخر للآیة،لکنّه أوسع و أکثر شمولیة من التفاسیر الأخری، رغم أنّه لم یحظ کثیرا باهتمام المفسّرین،لکنّه أکثر انسجاما مع ظاهر الآیات، و التّفسیر هو أن اَلَّذِی جٰاءَ بِالصِّدْقِ لیس منحصرا فی الرّسل فقط،و إنّما یشمل کلّ الذین یبلغون نهج الأنبیاء و یروجون کلام اللّه،و فی هذه الحالة فلا یوجد أی

ص :80

مانع من القول بأن العبارتین تنطبقان علی مجموعة واحدة(کما یوضح ذلک ظاهر الآیة،لأنّ ضمیر(و الذی ذکر مرّة واحدة فقط).

و بهذا الشکل فإنّ الآیة تتحدّث عن أناس هم من حملة الرسالة و من العاملین به،و تتحدّث عن أولئک الذین ینشرون فی العالم ما ینزل به الوحی من کلام البارئ عزّ و جلّ و هم یؤمنون به و یعملون به،و هکذا فإنّ الآیة تضم الأنبیاء و الأئمّة المعصومین و الدعاء لنهج الأنبیاء.

و الملفت للنظر أنّ الایة عبّرت عن الوحی«بالصدق»و هو اشارة إلی أن .الکلام الوحید الذی لا یحتمل وجود الکذب و الخطأ فیه هو کلام اللّه الذی نزل به الوحی،فإن سار الإنسان فی ظلّ تعلیمات نهج الأنبیاء و صدقها فإنّ التقوی سوف تتفتح فی داخل روحه.

الآیة التالیة تبیّن أنّ هناک ثلاث مثوبات بانتظار أفراد هذه المجموعة،أی المصدقین،إذ تقول فی البدایة: لَهُمْ مٰا یَشٰاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذٰلِکَ جَزٰاءُ الْمُحْسِنِینَ .

لهذه الآیة مفهوم واسع بحیث یشمل کلّ النعم المادیة و المعنویة التی یمکن تصورها و التی لا یمکن تصورها.

و علی ضوء هذه الآیة یطرح البعض السؤال التالی:إذا طلب أحدهم أن یکون مقامه أرفع من مقام الأنبیاء و الأولیاء،فهل یعطی ذلک؟ علینا أن لا نغفل عن کون أهل الجنّة یدرکون عین الحقیقة،و لهذا لا یفکر أحد منهم بأمر یخالف الحقّ و العدالة،و لا یتناسب مع أساس توازن اللیاقات و الکفاءات.

بعبارة اخری:لا یمکن أن یحصل أشخاص لهم درجات مختلفة فی الإیمان و العمل علی نفس الجزاء،فکیف یأمل أصحاب الجنّة فی تحقیق أشیاء مستحیلة؟! و فی نفس الوقت فإنّهم یعیشون فی حالة روحیة خالیة من الحسد و الغیرة،و هم راضون بما رزقوا به.

ص :81

و کما هو معلوم فإنّ المکافاة الإلهیة فی الآخرة و حتی التفضیل الإلهی للبعض دون البعض الآخر إنّما یتمّ علی أساس اللیاقة التی حصل علیها الإنسان فی هذه الدنیا،فالذی یعرف أنّ إیمانه و عمله فی هذه الدنیا لم یصل إلی درجة إیمان و عمل الآخرین لا یأمل یوما ما أن یکون بمرتبتهم، لإنّ ذلک أمل و رجاء غیر منطقی.

و عبارة: عِنْدَ رَبِّهِمْ تبیّن عدم انقطاع اللطف الإلهی عن أولئک و کأنّهم ضیوف اللّه علی الدوام،و کلّ ما یطلبونه یوفر لهم.

و عبارة: ذٰلِکَ جَزٰاءُ الْمُحْسِنِینَ أقیم فیها الظاهر مقام ضمیر الإشارة،اشارة الی أن إحسانهم و عملهم الصالح کانا سببا فی حصولهم علی الأجر المذکور.

أمّا المکافأتان الثانیة و الثّالثة اللتان یمنحهما البارئ عزّ و جلّ للمصدقین، فیقول القرآن المجید بشأنهما: لِیُکَفِّرَ اللّٰهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِی عَمِلُوا وَ یَجْزِیَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ الَّذِی کٰانُوا یَعْمَلُونَ (1) .

کم هی عبارة جمیلة و لطیفة!فمن جانب یدعون اللّه سبحانه و تعالی لیکفّر عنهم أسوأ ما عملوا بظلّ لطفه،و یطهرهم من تلک البقع السوداء بماء التوبة،و من جهة اخری یدعون اللّه لیجعل أفضل و أحسن أعمالهم معیارا للمکافأة،و أن یجعل بقیة أعمالهم ضمن ذلک العمل.

إنّ ما یتّضح من الآیات الکریمة هو أنّ اللّه استجاب لدعواهم،عند ما غفر لهم و عفا عن أسوأ أعمالهم،و جعل أفضل الأعمال معیارا للمکافأة.

من البدیهی،عند ما یشمل العفو الإلهی الزلاّت الکبیرة،فإنّ الزلات الصغیرة أولی بالشمول،لأنّ الزلات الکبیرة هی التی تقلق الإنسان أکثر من أیّ شیء آخر،

ص :82

و لهذا السبب فإنّ المؤمنین کثیرا ما یفکرون بها.

و ثمة سؤال یطرح نفسه هنا:إذا کانت الآیات السباقة تخص الأنبیاء و المؤمنین من أتباعهم،فکیف اقترف هؤلاء تلک الزلات الکبیرة؟ الجواب علی هذا السؤال یتّضح من خلال الانتباه إلی أنّه عند ما ینسب عمل ما إلی مجموعة،فهذا لا یعنی أنّ الجمیع قاموا بذلک العمل،و إنّما یکفی أن تقوم به مجموعة صغیرة منهم،فمثلا عند ما نقول:إن بنی العباس خلفوا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم من دون أیّ حق،فإنّ هذا لا یعنی أنّ الکل اعتلوا کرسی الخلافة،و إنّما مجموعة منهم.

الآیة المذکورة أعلاه تبیّن أنّ مجموعة من حملة الرسالة و أتباع نهجهم کانوا قد ارتکبوا بعض الأخطاء و الزلاّت،و أنّ البارئ عزّ و جلّ صفح عنهم و غفر لهم بسبب أعمالهم الصالحة و الحسنة.علی أیّة حال فإنّ ذکر الغفران و الصفح قبل ذکر الثواب،یعود إلی هذا السبب،و هو أنّ علیهم فی البدایة أن یغتسلوا و یتطهروا، و من ثمّ الورود الی مقام القرب الالهی.یجب علیهم فی البدایة أن یریحوا أنفسهم من العذاب الإلهی کی یتلذذوا بنعم الجنّة.

العلاّمة ابن المغازلی فی(المناقب)و(العلاّمة الگنجی)فی(کفایة الطالب) و القرطبی فی تفسیره و العلاّمة السیوطی فی(الدر المنثور)و کذلک(الآلوسی)فی (روح المعانی) (1) .

و مثلما أشرنا من قبل فإنّ نقل مثل هذه التفاسیر هو بیان أوضح المصادیق، و من دون أیّ شکّ فإنّ الإمام علیّ علیه السّلام یقف فی مقدمة الصفّ الأوّل لأتباع النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و المصدّقین به،و إنّه هو أول من صدّق برسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و لا یوجد أحد من العلماء من ینکر هذه الحقیقة.

و الاعتراض الوحید الذی صدر عن بعض المفسّرین هو أنّ الإمام علی علیه السّلام آمن بالرّسول و کان عمره ما بین(10)إلی(12)عاما،و أنّه لم یکن مکلّفا فی هذا السّن و لم یبلغ بعد سنّ الحلم.

هذا الکلام عجیب جدّا،فکیف یمکن أن یکون مثل هذا الاعتراض صحیحا، فی الوقت الذی قبل فیه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم إسلام علی علیه السّلام،و قال له بأنّه(وزیره)و (وصیه)و أکّد مرارا و تکرارا فی کلماته علی أنّ علیا هو(أول المؤمنین)أو (أوّلکم إسلاما)و قد أوردنا فی نهایة الآیة(10)من سورة التوبة أدلة متعددة من کتب علماء أهل السنة و بصورة مفصلة.

ص :84

وَ مَنْ یَهْدِ اللّٰهُ فَمٰا لَهُ مِنْ مُضِلٍّ

.

و من البدیهی أنّ الضلالة لا تأتی من دون سبب،و کذلک الهدایة بل إن کلّ حالة منهما هی استمرار لإرادة الإنسان و جهوده،فالذی یضع قدمه فی طریق الضلال،و یبذل أقصی جهوده من أجل إطفاء نور الحقّ،و لا یترک أدنی فرصة تتاح له لخداع الآخرین و إضلالهم، فمن البدیهی أنّ اللّه سیضله،و لا یکتفی بعدم توفیقه و حسب،و إنّما یعطّل قوی الإدراک و التشخیص التی لدیه عن العمل،و یوصد قلبه الأقفال و یغطی عینیه بالحجب،و هذه هی نتیجة الأعمال التی ارتکبها.

أمّا الذین یعزمون علی السیر إلی اللّه سبحانه و تعالی بنوایا خالصة،و یخطون الخطوات الأولی فی هذا المسیر،فإنّ نور الهدایة الإلهیة یشعّ لینیر لهم الطریق، و تهبّ ملائکة الرحمن لمساعدتهم و لتطهیر قلوبهم من وساوس الشیاطین،فتکون إرادتهم قویة،و خطواتهم ثابتة،و اللطف الإلهی ینقذهم من الزلاّت.

و قد وردت آیات کثیرة فی القرآن المجید کشاهد علی تلک القضایا،و ما أشدّ جهل الذین فصلوا بین مثل هذه الآیات و بقیة آیات القرآن و اعتبروها شاهدا علی ما ورد فی المذهب الجبری،و کأنّهم لا یعلمون أن آیات القرآن تفسّر إحداها الأخری.بل إن القرآن الکریم بقول فی نهایة هذه الآیة: أَ لَیْسَ اللّٰهُ بِعَزِیزٍ ذِی انْتِقٰامٍ و هو خیر شاهد علی هذا المعنی.

و کما هو معروف فإنّ الانتقام الإلهی هو بمعنی الجزاء علی الأعمال المنکرة التی اقترفها الإنسان،و هذا یشیر إلی أن إضلاله سبحانه و تعالی للإنسان هو بحدّ ذاته نوع من أنواع الجزاء وردّ فعل لأعمال الإنسان نفسه،و بالطبع فإن هدایته سبحانه و تعالی للإنسان هی بحد ذاتها نوع أنواع الثواب،و هی ردّ فعل للأعمال الصالحة و الخالصة التی یقوم بها الإنسان (1) .

ص :87

و فی الآیة(93)من سورة النحل: وَ لٰکِنْ یُضِلُّ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ .و أمثال هذه الآیات-الخاصة بالهدایة أو الضلال أو أحدهما-ورد فی آیات کثیرة من القرآن المجید (1) .

و أکثر من هذا،فقد جاء فی بعض الآیات نفی قدرة الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم علی الهدایة و تحدید القدرة علی الهدایة باللّه سبحانه و تعالی،کما ورد فی الآیة(56) من سورة القصص: إِنَّکَ لاٰ تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ .و فی الآیة(272)من سورة البقرة: لَیْسَ عَلَیْکَ هُدٰاهُمْ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ .

الدراسة السطحیة لهذه الآیات و عدم إدراک معانیها العمیقة أدی الی زیغ البعض خلال تفسیرهم لها و انحرافهم عن طریق الهدایة و وقوعهم فی فخاخ المذهب الجبری،حتّی أنّ بعض المفسّرین المعروفین لم ینجوا من هذا الخطأ الکبیر،حیث اعتبروا الضلالة و الهدایة و فی کلّ مراحلها أمرا جبریا،و الأدهی من ذلک أنّهم أنکروا أصل العدالة کی لا ینتقض رأیهم،لأنّ هناک تناقضا واضحا بین عقیدتهم و بین مسألة العدالة و الحکمة الإلهیة،فإذا کنا أساسا نقول بالجبر،فلا یبقی هناک داع للتکلیف و المسؤولیة و إرسال الرسل و إنزال الکتب السماویة.

أمّا المعتقدون بمذهب الإختیار و أن الإنسان مخیر فی هذه الدنیا-و أن العقل السلیم لا یقبل مطلقا بأن اللّه سبحانه و تعالی یجبر مجموعة من الناس علی سلوک سبیل الضلال ثمّ یعاقبهم علی عملهم ذلک،أو أنّه یهدی مجموعة اخری إجباریا ثم یمنحها-من دون أی سبب-المکافأة و الثواب،و یفضلها علی الآخرین لأدائها عملا کانت قد أجبرت علی القیام به- فهؤلاء انتخبوا لأنفسهم تفاسیر اخری لهذه الآیات،کان أهمها:

1-إنّ المراد من الهدایة الإلهیة هی الهدایة التشریعیة التی تأتی عن طریق

ص :89

الوحی و الکتب السماویة و إرسال الأنبیاء و الأوصیاء،إضافة إلی إدراک العقل و الشعور،أمّا انتهاج السبیل فهو فی عهدة الإنسان فی کافة مراحل حیاته.و بالطبع فإنّ هذا التّفسیر یتطابق مع الکثیر من الآیات القرآنیة التی تتناول موضوع الهدایة،و لکن هناک آیات کثیرة اخری لا یمکن تطابقها مع هذا التّفسیر،لأنّ فیها نوعا من الصراحة فیما یخص(الهدایة التکوینیة)و(الإیصال إلی الهدف)کما ورد فی الآیة(56)من سورة القصص: إِنَّکَ لاٰ تَهْدِی مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ .فی حین أنّنا نعرف أنّ الهدایة التشریعیة و التوجیه نحو الطریق الصحیح، هی الواجب الرئیسی للأنبیاء.

2-مجموعة اخری من المفسّرین فسّروا الهدایة و الضلال اللذین لهما هنا طابع تکوینی علی أنّهما الثواب و العقاب،و الإرشاد إلی طریق الجنّة و النّار،و قالوا بأن البارئ عزّ و جلّ یهدی المؤمنین إلی طریق الجنّة،و یضل عنها الکافرین.

إن هذا المعنی صحیح بالنسبة لعدّة آیات فقط،و لکنّه لا یتطابق مع آیات اخری تتحدث عن الهدایة و الإضلال بصورة مطلقة.

3-مجموعة ثالثة قالت:إنّ المراد من الهدایة هو تهیئة الأسباب و المقدمات التی توصل إلی الغرض المطلوب،و المراد من الضلالة هو عدم توفیر تلک الأسباب و المقدمات أو حجبها عنهم،و التی عبّر عنها البعض ب(التوفیق)و(سلب التوفیق)لأنّ التوفیق یعنی تهیئة المقدمات للوصول إلی الهدف،و سلب التوفیق یعنی عدم تهیئة تلک المقدمات.

و وفقا لهذا فإنّ الهدایة الإلهیة لا تعنی أنّ البارئ عزّ و جلّ یجبر الإنسان علی الوصول إلی الهدف،و إنّما یضع الوسائل المطلوبة للوصول تحت تصرفهم و اختیارهم،و علی سبیل المثال،وجود مربّ جید،بیئة سالمة للتربیة،أصدقاء و جلساء صالحین،و أمثالها،کلها من المقدمات،و رغم وجود هذه الأمور فإنّه لا یجبر الإنسان علی سلوک سبیل الهدایة.

ص :90

و ثمّة سؤال یبقی مطروحا،و هو:لماذا یشمل التوفیق مجموعة دون اخری؟ المنحازون لهذا التّفسیر علیهم أن ینتبهوا إلی حکمة أفعال البارئ عزّ و جلّ و یعطوا دلائل لهذا الاختلاف،فمثلا یقولون:إنّ عمل الخیر هو سبب التوفیق الإلهی،و تنفیذ الأعمال الشریرة تسلب التوفیق من الإنسان.

و علی أیّة حال فإنّ هذا التّفسیر جید و لکن الموضوع ما زال أعمق من هذا.

4-إنّ أدق تفسیر یتناسب مع کلّ آیات الهدایة و الضلال،و یفسرها جمیعا بصورة جیدة من دون أن یتعارض أدنی تعارض مع المعنی الظاهری،و هو أنّ الهدایة التشریعیة التی تعنی(إراءة الطریق)لها خاصیة عامّة و شاملة،و لا توجد فیها أی قیود و شروط،کما ورد فی الآیة(3)من سورة الدهر: إِنّٰا هَدَیْنٰاهُ السَّبِیلَ إِمّٰا شٰاکِراً وَ إِمّٰا کَفُوراً و فی الآیة(51)من سورة آل عمران: وَ إِنَّکَ لَتَهْدِی إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ و من البدیهی أن دعوة الأنبیاء هی مظهر دعوة اللّه تعالی.لأن کلّ ما عند النّبی هو من اللّه.

و بالنسبة إلی مجموعة من المنحرفین و المشرکین ورد فی الآیة(23)من سورة النجم: وَ لَقَدْ جٰاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدیٰ .

أمّا الهدایة التکوینیة فتعنی الإیصال إلی الغرض المطلوب،و الأخذ بید الإنسان فی کلّ منعطفات الطریق،و حفظه و حمایته من کلّ الأخطار التی قد تواجهه فی تلک المنعطفات حتی إیصاله إلی ساحل النجاة،و هی أی الهدایة التکوینیة-موضع بحث الکثیر من آیات القرآن الأخری التی لا یمکن تقییدها بأیة شروط،فالهدایة،هذه تخصّ مجموعة ذکرت أوصافهم فی القرآن،أمّا الضلال الذی هو النقطة المقابلة للهدایة فإنه یخص مجموعة اخری ذکرت أوصافهم أیضا فی القرآن الکریم.

و رغم وجود بعض الآیات التی تتحدث عن الهدایة و الإضلال بصورة مطلقة، إلا أن هناک الکثیر من الآیات الأخری التی تبیّن-بدقة-محدودیتهما،و عند ما

ص :91

تضع الآیات(المطلقة)إلی جانب(المحدودة)یتّضح المعنی بصورة کاملة، و لا یبقی أی غموض أو إبهام فی معین الآیات،کما أنّها-أی الآیات-تؤّکد بشدة علی مسألة الإختیار و حریة الإرادة عند الإنسان و لا تتعارض معهما.

الآن یجب الانتباه إلی التوضیح التالی:

القرآن المجید یقول فی إحدی آیاته: یُضِلُّ بِهِ کَثِیراً وَ یَهْدِی بِهِ کَثِیراً وَ مٰا یُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِینَ و فی مکان آخر یقول البارئ عزّ و جلّ: وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الظّٰالِمِینَ (1) و هذا یبیّن أن الظلم مقدمة للظلال.و من هنا یتّضح أن الفسق، أی عدم إطاعة أوامر البارئ تعالی و هو مصدر الضلال.

و فی موضع آخر نقرأ: وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْکٰافِرِینَ (2) ،و هنا اعتبر الکفر هو الذی یهیء أرضیة الضلال.

و قد ورد فی آیة اخری: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی مَنْ هُوَ کٰاذِبٌ کَفّٰارٌ (3) یعنی أنّ الکذب و الکفر هما مقدمة الضلال.

و الآیة التالیة تقول: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ کَذّٰابٌ (4) أی أن الإسراف و الکذب یسببان الضلالة.

و بالطبع،فإنّ ما أوردناه کان جزاء یسیرا من آیات القرآن التی تتناول هذا الموضوع،فبعض الآیات وردت مرات عدیدة فی سورة القرآن المختلفة و هی تحمل المعانی و المفاهیم.

إن ما یمکن استنتاجه هو أنّ القرآن الکریم یؤکّد علی أنّ الضلالة الإلهیة تشمل کلّ من توفرت فیه هذه الصفات(الکفر)و(الظلم)و(الفسق)و(الکذب).

(الإسراف)فهل أن الضلالة غیر لائقة بمن تتوفر فیه مثل هذه الصفات!

ص :92

و بعبارة اخری:هل ینجو قلب من یتصف بتلک الصفات القبیحة،من الغرق فی الظلمات و الحجب؟! و بعبارة اخری أوضح:أنّ لهذه الأعمال و الصفات آثارا تلاحق الإنسان شاء أم أبی،إذ ترمی بستائرها علی عینیه و أذنیه و عقله،و تؤدی به إلی الضلال،و لکون خصوصیات کلّ الأشیاء و تأثیرات کلّ الأسباب إنّما هی بأمر من اللّه،و من الممکن أیضا أن ینسب الإضلال إلیه سبحانه و تعالی فی جمیع هذه الموارد،و هذه النسبة هی أساس اختیار الإنسان و حریة إرادته.

هذا فیما یتعلق بالضلالة،أمّا فیما یخص الهدایة،فقد وردت فی القرآن المجید شروط و أوصاف تبیّن أنّ الهدایة لا تقع من دون سبب و خلاف الحکمة الإلهیة.

و قد استعرضت الآیات التالیة بعض الصفات التی تجعل الإنسان مستحقا للهدایة و محاطا باللطف الإلهی،منها: یَهْدِی بِهِ اللّٰهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوٰانَهُ سُبُلَ السَّلاٰمِ وَ یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ یَهْدِیهِمْ إِلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ (1) .

إذن فاتباع أمر اللّه،و کسب مرضاته یهیئان الأرضیة للهدایة الإلهیة.

و فی مکان آخر نقرأ: إِنَّ اللّٰهَ یُضِلُّ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَهْدِی إِلَیْهِ مَنْ أَنٰابَ (2) إذن فالتوبة و الإنابة تجعلان الإنسان مستحقا للهدایة.

و فی آیة اخری ورد: وَ الَّذِینَ جٰاهَدُوا فِینٰا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنٰا (3) فالجهاد، و خاصة(الجهاد الخالص فی سبیل اللّه)هو من الشروط الرئیسیة للهدایة.

و أخیرا نقرأ فی آیة اخری: وَ الَّذِینَ اهْتَدَوْا زٰادَهُمْ هُدیً (4) أی أن قطع مقدار من طریق الهدایة هو شرط للاستمرار فیه بلطف البارئ عزّ و جلّ.

ص :93

نستنتج من ذلک أنّه لو لم تکن هناک توبة و إنابة من العبد،و لا اتباع لأوامر اللّه،و لا جهاد فی سبیله و لا بذل الجهد و قطع مقدار من طریق الحق،فإن اللطف الإلهی لا یشمل ذلک العبد،و سوف لا یمسک البارئ بیده لإیصاله إلی الغرض المطلوب.

فهل أنّ شمول هؤلاء الذین یتحلون بهذه الصفات بالهدایة هو أمر عبث،أو أنّه دلیل علی هدایتهم بالإجبار؟ من الملاحظ أنّ آیات القرآن الکریم فی هذا المجال واضحة جدّا و معناها ظاهر،و لکن الذین عجزوا عن الخروج بنتیجة صحیحة من آیات الهدایة و الضلال ابتلوا بمثل هذا الابتلاء و(لأنّهم لم یشاهدوا الحقیقة فقد ساروا فی طیق الخیال).

إذن یجب القول بأنّهم هم الذین اختاروا لأنفسهم سبیل(الضلال).

علی أیة حال،فإنّ المشیئة الإلهیة فی آیات الهدایة و الضلال لم تأت عبثا و من دون أی حکمة،و إنّما تتمّ بشرائط خاصّة،بحیث تبیّن تطابق حکمة البارئ عزّ و جلّ مع ذلک الأمر.

المذکورة أعلاه: أَ لَیْسَ اللّٰهُ بِکٰافٍ عَبْدَهُ الإعتقاد و الإیمان بما جاء فی هذه الآیة یضیف للإنسان شجاعة و اعتمادا علی النفس،و تطمئن خواطره و تهدئها،کی یصمد و یثبت أمام الحوادث کالجبل،و لا یخاف حشود الأعداء،و لا یستوحش من قلّة عدد أتباعه أو أصحابه،و لا تعبث المشاکل الصعبة بروحه الهادئة المستقرة،و قد ورد فی الحدیث«المؤمن کالجبل الراسخ لا تحرکه العواصف»

ص :95

العقل و الوجدان لا یقبلان أن یکون هذا العالم الکبیر الواسع بکل هذه العظمة مخلوق من قبل بعض الکائنات الأرضیة،فکیف یمکن للعقل أن یقبل أنّ الأصنام التی لا روح فیها و لا عقل و لا شعور هی التی خلقت هذا العالم،و بهذا الشکل فإنّ القران یحاکم أولئک إلی عقولهم و شعورهم و فطرتهم،کی یثبّت أول أسس التوحید فی قلوبهم،و هی مسألة خلق السماوات و الأرض.

و فی المرحلة التالیة تتحدث الآیات عن مسألة الربح و الخسارة،و عن مدی تأثیرها علی نفع أو ضرر الإنسان،کی تثبت لهم انّ الأصنام لا دور لها فی هذا المجال،و تضیف قُلْ أَ فَرَأَیْتُمْ مٰا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ إِنْ أَرٰادَنِیَ اللّٰهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ کٰاشِفٰاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرٰادَنِی بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِکٰاتُ رَحْمَتِهِ (1) .

و الآن بعد أن اتّضح أنّ الأصنام لیس بإمکانها أن تخلق شیئا و لا باستطاعتها أن تتدخل فی ربح الإنسان و خسارته،إذن فلم نعبدها و نترک الخالق الأصلی لهذا الکون،و الذی له الید الطولی فی کلّ ربح و خسارة،و نمد أیدینا إلی هذه الموجودات الجامدة التی لا قیمة لها و لا شعور؟و حتی إذا کانت الآلهة ممن یمتلک الشعور کالجن أو الملائکة التی تعبد من قبل بعض المشرکین،فإنّ مثل هذا الإله لیس بخالق و لا یمکنه أن یتدخل فی ربح الإنسان و خسارته،و کنتیجة نهائیة و شاملة یقول البارئ عزّ و جلّ قُلْ حَسْبِیَ اللّٰهُ عَلَیْهِ یَتَوَکَّلُ الْمُتَوَکِّلُونَ .

آیات القرآن المجید أکّدت-و لعدّة مرات-علی أنّ المشرکین یعتقدون بأنّ اللّه سبحانه و تعالی هو خالق السموات و الأرض (2) .و هذا الأمر یبیّن أن الموضوع کان بالنسبة للمشرکین من المسلّمات،و هذا أفضل دلیل علی بطلان الشرک،لأن توحید خالق الکون و الاعتراف بمالکیته و ربوبیته أفضل دلیل علی(توحید

ص :97

المعبود)و من کلّ هذا نخلص إلی أن التوکل لا یکون إلاّ علی اللّه مع صرف النظر عن عبادة غیره.

و إذا أمعنا النظر فی المواجهة التی حدثت بین إبراهیم محطم الأصنام و الطاغیة نمرود الذی ادعی الربوبیة و القدرة علی إحیاء الناس و إماتتهم،و الذی أنبهت و تحیر فی کیفیة تنفیذ طلب إبراهیم علیه السّلام عند ما طلب منه أن یجعل الشمس تشرق من المغرب إن کان صادقا فی ادعاءاته،مثل هذه الادعاءات التی یندر وجودها حتی فی أوساط عبدة الأصنام،لا یمکن أن تصدر إلا من أفراد ذوی عقول ضعیفة و مغرورة و بلهاء کعقل نمرود.

و الملفت للنظر أنّ الضمیر العائد علی تلک الآلهة الکاذبة فی هذه الآیات،إنّما جاء بصیغة جمع المؤنث(هن-کاشفات-ممسکات-)و ذلک یعود لأسباب:

أوّلا:إنّ الأصنام المعروفة عند العرب کانت تسمی بأسماء مؤنثة اللات و مناة و العزی).

ثانیا:یرید البارئ عزّ و جلّ بهذا الکلام تجسید ضعیف هذه الآلهة أمامهم، و طبقا لمعتقداتهم،لأنّهم کانوا یعتقدون بضعف و عجز الإناث.

ثالثا:لأنّ هناک الکثیر من الآلهة لا روح فیها،و صیغة جمع المؤنث تستخدم عادة بالنسبة إلی تلک الموجودات الجامدة،لذا فقد استفید منها فی آیات بحثنا هذا.

کما یجب الالتفات إلی أنّ عبارة عَلَیْهِ یَتَوَکَّلُ الْمُتَوَکِّلُونَ تعطی معنی الحصر بسبب تقدم کلمة(علیه)و تعنی أن المتوکلین یتوکلون علیه فقط.

الآیة التالیة تخاطب أولئک الذین لم یستسلموا لمنطق العقل و الوجدان بتهدید إلهی مؤثر،إذ تقول: قُلْ یٰا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلیٰ مَکٰانَتِکُمْ إِنِّی عٰامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (1) .

ص :98

ستعلمون بمن سیحل عذاب الدنیا المخزی و العذاب الخالد فی الآخرة مَنْ یَأْتِیهِ عَذٰابٌ یُخْزِیهِ وَ یَحِلُّ عَلَیْهِ عَذٰابٌ مُقِیمٌ .

و بهذا الشکل فإنّ آخر کلام یقال لأولئک هو:إمّا أن تستسلموا لمنطق العقل و الشعور و تستجیبوا لنداء الوجدان،أو أن تنتظروا عذابین سیحلان بکم، أحدهما فی الدنیا و هو الذی سیخزیکم و یفضحکم،و الثّانی فی الآخرة و هو عذاب دائمی خالد،و هذا العذاب أنتم اعددتموه لأنفسکم،و أشعلتم النیران فی الحطب الذی جمعتموه بأیدیکم.

1)

(کون)و لأنّها تستخدم کثیرا بمعنی المکان لهذا یتصور أنّ المیم فیها أصلیة،و لذا أصبح جمع تکسیرها(أمکنة)أما صاحب (لسان العرب)،فقد ذکر أنّ أصلها(مکنة)و(تمکن)و التی تعنی القدرة و الاستطاعة،و علی أیة حال فإنّ مفهوم الآیة یکون فی الحالة الأولی:ابقوا علی مواقفکم،و فی الحالة الثانیة:ابذلوا کلّ ما لدیکم من جهد و طاقة.

ص :99

المجال،فإنّه لم یکن ینبغی جنی الأرباح من وراء ذلک،و إنّما کان یؤدی واجبا إلهیا، إِنّٰا أَنْزَلْنٰا عَلَیْکَ الْکِتٰابَ لِلنّٰاسِ بِالْحَقِّ (1) .

و تضیف الآیة فَمَنِ اهْتَدیٰ فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ فَإِنَّمٰا یَضِلُّ عَلَیْهٰا .

علی أیة حال،فإنک لست مکلفا بإدخال الحق إلی قلوبهم بالإجبار، و إنّما علیک إبلاغهم و إنذارهم فقط وَ مٰا أَنْتَ عَلَیْهِمْ بِوَکِیلٍ .

هذه القاعدة بأنّ کلّ من اتبع طریق الحق عاد بالربح علی نفسه،و من اتبع سبیل الضلال عاد بالخسارة علی نفسه،تکررت عدّة مرات فی آیات القرآن الکریم،کما أنّه تأکید علی حقیقة أنّ اللّه غیر محتاج لإیمان عباده و لا یخاف من کفرهم،و کذلک رسوله،و إنّه لم یدفع عباده إلی عبادته کی یجنی من وراء ذلک الأرباح،و إنّما لیجود علی عباده.

قوله تعالی: وَ مٰا أَنْتَ عَلَیْهِمْ بِوَکِیلٍ -التی وردت فیها کلمة(وکیل)بمعنی الشخص المکلف بهدایة الضالین و جعلهم یؤمنون باللّه-وردت عدّة مرات فی آیات القرآن،و بنفس التعبیر أو ما یشابهه،و الغرض من تکرارها هو بیان أنّ الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم لیس مسئولا عن إیمان الناس،لأنّ أساس الإیمان لا یأتی عن طریق الإجبار،و إنّه مکلّف بإبلاغ الأمر الإلهی إلی الناس من دون أن یظهر أدنی تقصیر أو عجز،فإمّا أن یستجیبوا لدعوته و إمّا أن یرفضوها.

ثمّ لتوضح أنّ الحیاة و الموت و کلّ شؤون الإنسان هی بید اللّه سبحانه و تعالی، قالت الآیة: اَللّٰهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهٰا وَ الَّتِی لَمْ تَمُتْ فِی مَنٰامِهٰا (2) .

و بهذا الشکل فإن(النوم)یعد شقیق(الموت)لکن بأحد أشکاله الضعیفة،أی (أشکال الموت)، لأن العلاقة بین الروح و الجسد تصل إلی أدنی درجاتها أثناء

ص :101

النوم،و تقطع الکثیر من العلاقات و الوشائج بینهما.

و تضیف الآیة فَیُمْسِکُ الَّتِی قَضیٰ عَلَیْهَا الْمَوْتَ وَ یُرْسِلُ الْأُخْریٰ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی نعم إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ .

من هذه الآیة یمکن استنتاج عدة أمور:

1-إنّ الإنسان عبارة عن روح و جسد،و الروح هی جوهر غیر مادی، یرتبط بالجسد فیبعث فیه النور و الحیاة.

2-عند الموت یقطع اللّه العلاقة بین الروح،و الجسد،و یذهب بالروح إلی عالم الأرواح،و عند النوم یخرج البارئ عزّ و جلّ الروح و الجسد،و لکن لیس بتلک الحالة التی تقطع فیها العلاقات بصورة کاملة.و وفقا لهذا فإنّ الروح لها ثلاث حالات بالنسبة للجسد،و هی:ارتباط کامل(حالة الحیاة و الیقظة)و ارتباط ناقص (حالة النوم)و قطع الارتباط بصورة کاملة(حالة الموت).

3-النوم هو أحد الصور الضعیفة(للموت)،و(الموت)هو نموذج کامل (للنوم).

4-النوم هو أحد دلائل استقلال و أصالة الروح،خاصة عند ما یرافق بالرؤیا الصادقة التی توضح المعنی أکثر.

5-إنّ العلاقة التی تربط بین الروح و الجسد تضعف أثناء النوم، و أحیانا تقطع تماما ممّا یؤدی إلی عدم یقظة النائم إلی الأبد،أی موته.

6-إنّ الإنسان عند ما ینام فی کلّ لیلة یشعر و کأنّه وصل إلی أعتاب الموت، و هذا الشعور بحد ذاته درسا یمکن الاعتبار منه،و هو کاف لإیقاظ الإنسان من غفلته.

7-کلّ هذه الأمور تجری بقدرة البارئ عزّ و جلّ،و إن کان قد ورد فی بعض الآیات ما یشیر إلی أنّ ملک الموت هو الذی یقبض الأرواح،فهذا لا یعنی سوی أنّه ینفّذ أوامر البارئ عزّ و جلّ.

ص :102

و علی أیة حال،فإنّ المراد من قوله تعالی: إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یَتَفَکَّرُونَ هو إثبات دلائل قدرة البارئ عزّ و جلّ،و مسألة الخلق،و المعاد، و ضعف و عجز الإنسان مقابل إرادة اللّه عزّ و جلّ.

و بعد ما أصبحت-حاکمیة-(اللّه)علی وجود الإنسان و تدبیر أمره عن طریق نظام الحیاة و الموت و النوم و الیقظة،أمرا مسلما من خلال الآیات السابقة، تناولت الآیة اللاحقة خطأ اعتقاد المشرکین فیما یخص مسألة الشفاعة،کی تثبت لهم أنّ مالک الشفاعة هو مالک حیاة و موت الإنسان،و لیس الأصنام الجامدة التی لا شعور لها أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ شُفَعٰاءَ (1) .

و کما هو معروف فإنّ إحدی الأعذار الواهیة لعبدة الأوثان بشأن عبادتهم للأوثان، هی ما ورد فی مطلع هذه السورة مٰا نَعْبُدُهُمْ إِلاّٰ لِیُقَرِّبُونٰا إِلَی اللّٰهِ زُلْفیٰ (2) ، إذ أنّهم کانوا یعدونها تماثیل و هیاکل للملائکة للأرواح المقدسة،و یزعمون أنّ هذه الأحجار و الأخشاب المیتة لها قدرة هائلة.

و لکون الشفاعة تحصل من الشفیع الذی هو،أوّلا:یشعر و یدرک و یفهم، و ثانیا:قدیر و مالک و حکیم،فإن تتمة الآیة تجیبهم قُلْ أَ وَ لَوْ کٰانُوا لاٰ یَمْلِکُونَ شَیْئاً وَ لاٰ یَعْقِلُونَ (3) .

إذا کنتم تتخذون من الملائکة و الأرواح المقدسة شفعاء لکم،فإنّهم لا یملکون لأنفسهم ضرا و لا نفعا،لأن کلّ ما عندهم هو من اللّه،و إذا کنتم تتخذون من الأصنام المصنوعة من الخشب و الحجارة شفعاء لکم،فإنّهم علاوة علی عدم امتلاکهم شیئا لأنفسهم،فهم لا یمتلکون أدنی عقل أو شعور،فاترکوا هذه الأعذار، و عودوا إلی الذی یملک و یحکم کلّ هذا العالم،و إلی من إلیه تنتهی کلّ الأمور.

ص :103

لذا فإنّ اللّه جلّ و علا یضیف فی الآیة التالیة قُلْ لِلّٰهِ الشَّفٰاعَةُ جَمِیعاً لأنّه لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ ثُمَّ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ .

و بهذا الشکل لم یبق لدیهم شیء،لأنّ النظام المسیطر و الحاکم علی کلّ العالم یقول:لا شفاعة هناک ما لم یأذن البارئ عزّ و جلّ بذلک مَنْ ذَا الَّذِی یَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ (1) .

أو کما یقول بعض المفسّرین:إنّ حقیقة الشفاعة،هی التوسل بأسماء اللّه الحسنی،التوسل برحمته و غفرانه و ستره،طبقا لهذا فإنّ کافة أشکال الشفاعة تعود فی النهایة إلی ذاته المقدسة،إذن کیف یمکن طلب الشفاعة من غیره و بدون إذنه (2) .

و بشأن ارتباط عبارة ثُمَّ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ بما قبلها،أظهر المفسّرون عدّة آراء مختلفة منها:

1-هذه العبارة إشارة إلی أنّ شفاعة البارئ عزّ و جلّ لا تقتصر علی هذه الدنیا،و إنّما تتعداها إلی الشفاعة فی الآخرة،و لذا یجب عدم اللجوء إلی غیر اللّه لحل المشاکل و رفع المصائب کما کان یفعل المشرکون.

2-هذه العبارة هی دلیل ثان علی اختصاص الشفاعة باللّه،لأنّ الدلیل الأوّل اعتمد علی(مالکیة)اللّه،و هنا تمّ الاعتماد علی(عودة جمیع الأشیاء إلیه).

3-هذه الجملة هی بمثابة تهدید للمشرکین،إذ تقول لهم:إنّکم سترجعون إلی اللّه،و ستشاهدون نتیجة أفکارکم و أعمالکم السیئة و القبیحة.

کلّ هذه التفاسیر مناسبة إلاّ أنّ التّفسیرین الأوّل و الثّانی أنسب.

ص :104

و بهذا الشکل فعند ما یخفت شعاع الروح فی الجسد بأمر من اللّه،و لا یبقی غیر شعاع خافت اللون یشع فی ذلک الجسد،یتعطل جهاز الإدراک و الشعور عن العمل،و یتوقف الحسّ و الحرکة عند الإنسان،عدا بعض الأجزاء التی تبقی تواصل نشاطها لحفظ و استمرار الحیاة عند الإنسان،کضربات القلب و دوران الدم و نشاطات الجهاز التنفسی و الغذائی.

و

قد ورد فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام: «ما من أحد ینام إلاّ عرجت نفسه إلی السماء،و بقیت روحه فی بدنه،و صار بینهما سبب کشعاع الشمس،فإن أذن اللّه فی قبض الأرواح أجابت الروح النفس،و إن أذن اللّه فی ردّ الروح أجابت النفس الروح،فهو قوله سبحانه: اَللّٰهُ یَتَوَفَّی الْأَنْفُسَ حِینَ مَوْتِهٰا (1) .

و ثمّة مسألة مهمّة اخری هی مسألة(الرؤیا)لأنّ الکثیرین یرون فی عالم الرؤیا أحلاما حدثت وقائعها أو ستحدث فیما بعد فی الواقع،مع اختلافات جزئیة أو بدون أیّ اختلاف.

التفاسیر المادیة عاجزة عن توضیح مثل هذه الرؤیا و الأحلام،فی حین أن التفاسیر الروحیة تستطیع بسهولة توضیح هذا الأمر،لأنّه عند ما تنفصل روح الإنسان عن جسده و ترتبط بعالم الأرواح،تدرک حقائق کثیرة لها علاقة بالماضی و المستقبل،و هذه الحالة هی التی تشکل أساس الرؤیا الصادقة، و للتوضیح أکثر یراجع التفسیر الأمثل)فی نهایة الآیة(4)من سورة یوسف،إذ أنّ هناک شرحا مفصلا بهذا الخصوص.

المذکورة أعلاه،أنّ النوم یعنی فی الإسلام حرکة الروح نحو عالم الأرواح،فیما تعنی الیقظة عودة الروح إلی الجسد لبدء حیاة جدیدة.

و نقرأ

فی حدیث ورد عن أمیر المؤمنین علیه السّلام ضمن وصایاه لأصحابه:

«لا ینام المسلم و هو جنب،لا ینام إلاّ علی طهور،فإن لم یجد الماء فلیتیمم بالصعید،فإنّ روح المؤمن ترفع إلی اللّه تعالی فیقبلها،و یبارک علیها،فإن کان أجلها قد حضر جعلها فی کنوز رحمته،و إن لم یکن أجله قد حضر بعث بها مع أمنائه من ملائکته،فیردونها فی جسده» (1) .

و

ورد حدیث آخر عن الإمام الباقر علیه السّلام جاء فیه: «إذا قمت باللیل من منامک فقل:الحمد للّه الذی ردّ علیّ روحی لأحمده و أعبده» (2) .

و الأحادیث فی هذه الشأن کثیرة.

ص :107

وَ إِذٰا ذُکِرَ الَّذِینَ مِنْ دُونِهِ إِذٰا هُمْ یَسْتَبْشِرُونَ

(1)

.

فأحیانا یستحسن الإنسان القبائح و یستقبح الحسنات بحیث ینزعج إذا سمع اسم الحق و یستبشر إذا سمع اسم الباطل لا یسجد و لا یرکع أمام عظمة اللّه جلّ و علا خالق الکون،إلاّ أنّه یسجد و یرکع تعظیما لأصنام صنعها من الحجارة و الخشب أو لإنسان أو کائنات مثله.

و نظیر هذا المعنی ورد فی الآیة(46)من سورة الإسراء،قال تعالی: وَ إِذٰا ذَکَرْتَ رَبَّکَ فِی الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلیٰ أَدْبٰارِهِمْ نُفُوراً .

و فی سورة نوح الآیة(7)عند ما شکی نبیّ اللّه نوح علیه السّلام ممن یفکر بمثل هذا التفکیر المنحرف إلی اللّه سبحانه و تعالی وَ إِنِّی کُلَّمٰا دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصٰابِعَهُمْ فِی آذٰانِهِمْ وَ اسْتَغْشَوْا ثِیٰابَهُمْ وَ أَصَرُّوا وَ اسْتَکْبَرُوا اسْتِکْبٰاراً .

نعم،هذا هو حال المتعصبین اللجوجین و الجهلة المغرورین.

من هذه الآیة یتضح بصورة جیدة أنّ مصدر شقاء هذه المجموعة أمران:

الأوّل:إنکارهم لأساس التوحید،و الثّانی:عدم إیمانهم بالآخرة.

و فی المقابل نری المؤمنین لدی سماعهم اسم اللّه ینجذبون إلیه بدرجة أنّهم علی استعداد لبذل کلّ ما لدیهم فی سبیله،فاسم حبیبهم یحلّی أفواههم و یعطّر أنفاسهم و یضیء قلوبهم،کما أن سماع أی شیء یرتبط و یتعلق باللّه یبعث السرور و البهجة فی قلوبهم.

نعود إلی المشرکین مرّة اخری لنقول:إن الصفة القبیحة التی ذکرناها فی بدایة البحث بشأن المشرکین،لا تخصّ مشرکی عصر الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و إنّما فی عصر و زمان هناک منحرفون ذوو قلوب مظلمة یفرحون و یستبشرون فور سماعهم أسماء أعداء اللّه و أصحاب المذاهب الإلحادیة،و سماعهم نبأ انتصار الظلم و الطغیان،أمّا سماع أسماء الطیبین و الطاهرین و مناهجهم و انتصاراتهم فإنّه

ص :109

یسبب لهم آلاما مبرحة،بعض الرّوایات فسّرت الآیة علی أنّها تعنی أولئک الذین ینزعجون من سماع فضائل أهل بیت النبوّة الأطهار علیهم السّلام أو من یتبع نهجهم (1) .

و عند ما یصل الأمر إلی درجة أنّ مجموعة من اللجوجین و الجهلة المغرورین ینفرون و یشمئزون حتی من سماع اسم اللّه،یوحی البارئ عزّ و جلّ إلی نبیّه الکریم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أن یترکهم و یتوجه الی الباری عز و جل و یشتکی إلیه من هؤلاء بلحن ملیء بالعواطف الرفیعة و العشق الإلهی لکی یبعث علی تسکین قلبه الملیء بالغم من جهة،و علی تحریک العواطف الهامدة عند أولئک من جهة اخری: قُلِ اللّٰهُمَّ فٰاطِرَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ عٰالِمَ الْغَیْبِ وَ الشَّهٰادَةِ أَنْتَ تَحْکُمُ بَیْنَ عِبٰادِکَ فِی مٰا کٰانُوا فِیهِ یَخْتَلِفُونَ (2) .

نعم أنت الحاکم المطلق فی یوم القیامة الذی تنتهی فیه الاختلافات و تظهر فیه کلّ الحقائق المخفیة،لأنک خالق کلّ شیء فی الوجود و عالم بکل الأسرار فتنتهی الاختلافات بحکمک العادل،و هناک یدرک المعاندون مدی خطئهم، و یفکرون فی إصلاح ما مضی،و لکن ما الفائدة؟ الآیة التالیة تقول: وَ لَوْ أَنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا مٰا فِی الْأَرْضِ جَمِیعاً وَ مِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذٰابِ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ و لکن هذا الأمر غیر ممکن.

«الظلم»:هنا له معان واسعة تشمل الشرک أیضا و بقیة المظالم.

ثم تضیف الآیة وَ بَدٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مٰا لَمْ یَکُونُوا یَحْتَسِبُونَ .

و سیرون العذاب بأعینهم،العذاب الذی لم یکن یتوقعه أحد منهم،لأنّهم کانوا مغرورین بلطف اللّه،فی حین کانوا فی غفلة عن غضبه و قهره.و أحیانا کانوا یقومون بأعمال یتصورونها حسنة،فی حین أنّها کانت من الذنوب الکبیرة.

علی أیّة حال،تظهر لهم فی ذلک الیوم أمور لم یکن یتصور أحد ظهورها.

ص :110

ذلک الوعید یأتی فی مقابل الوعود الطیبة التی قطعت للمؤمنین،قال تعالی:

فَلاٰ تَعْلَمُ نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ

(1)

.

و قد نقل أنّ أحد المسلمین جزع عند الموت،فقیل له:أ تجزع،فقال:أخذتنی هذه الآیة وَ بَدٰا لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مٰا لَمْ یَکُونُوا یَحْتَسِبُونَ (2) .

الآیة التالیة توضیح أو تتمة لموضوع طرحته الآیة السابقة،إذ تقول: وَ بَدٰا لَهُمْ سَیِّئٰاتُ مٰا کَسَبُوا وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ .

فی الحقیقة هناک أربعة مواضیع تتعلق بالمشرکین و الظالمین طرحت فی هذه الآیات:

أوّلا:إنّ هول و رهبة العذاب الإلهی فی ذلک الیوم ستکون من الشدّة بحیث تجعلهم یتمنون لو أنّ لدیهم فی تلک الساعة ضعف الثروات و الأموال التی کانوا یمتلکونها فی عالم الدنیا لیفتدوا بها من سوء العذاب،و لکن من المستحیل أن یحدث مثل هذا الأمر فی یوم القیامة.

ثانیا:تظهر أمامهم أنواع من العذاب الإلهی الذی لم یکن أحد یتوقعه و لا یتصوره.

ثالثا:حضور أعمالهم السیئة أمامهم و تجسیدها لهم.

رابعا:مشاهدتهم حقیقة المعاد الذی لم یأخذوه مأخذ الجد،و من ثمّ انغلاق کلّ أبواب النجاة أمامهم.

الآیة التی تقول: بَدٰا لَهُمْ سَیِّئٰاتُ مٰا کَسَبُوا و التی وردت آنفا،هی دلیل آخر علی مسألة تجسید الأعمال.

ص :111

اللّه عند ما یصیبه الضرّ و یتعرض للشدائد.لکن هذا اللجوء مؤقت،إذ ما إن یتفضّل علیه البارئ عزّ و جلّ و یکشف عنه الضر و الشدائد،حتی یتبجح ناکرا لهذه النعم، و زاعما بأنّه هو الذی أنقذ نفسه من ذلک الضر ثُمَّ إِذٰا خَوَّلْنٰاهُ نِعْمَةً مِنّٰا قٰالَ إِنَّمٰا أُوتِیتُهُ عَلیٰ عِلْمٍ (1) .

نظیر هذا الکلام نقله القرآن فی الآیة(78)من سورة القصص عن لسان «قارون» عند ما نصحه علماء بنی إسرائیل بأن ینفق ممّا منّ اللّه به علیه فی سبیل اللّه،إذ قال: إِنَّمٰا أُوتِیتُهُ عَلیٰ عِلْمٍ عِنْدِی .

إنّ أمثال هؤلاء الغافلین لا یتصورون أنّ العلوم و المعارفة التی یمتلکها الإنسان إنّما هی نعمة إلهیة،فهل أنّ هؤلاء اکتسبوا العلم الذی کان یدرّ علیهم الأموال الطائفة من ذاتهم؟أم أنّه کان فی ذاتهم منذ الأزل؟ بعض المفسّرین ذکروا احتمالا آخر لتفسیر هذه العبارة،و قالوا:إنّ النعم التی منّ بها البارئ عزّ و جلّ علینا إنّما منّ بها علینا لعلمه بلیاقتنا و استحقاقنا لها.

و مع أنّ هذا الاحتمال وارد بشأن الآیة مورد بحثنا،لکنّه غیر وارد بشأن الآیة الآنفة التی تحدثت عن قارون،خاصة مع وجود کلمة(عندی)و هذه أحد القرائن لترجیح التّفسیر الأوّل للآیة التی هی مورد البحث.

ثم یجیب القرآن الکریم علی أمثال هؤلاء المغرورین،الذین ینسون أنفسهم و خالقهم بمجرّد زوال المحنة و توفّر النعمة،قائلا: بَلْ هِیَ فِتْنَةٌ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لاٰ یَعْلَمُونَ .

فالهدف من ابتلائهم بالحوادث الشدیدة و الصعبة،و من ثمّ إغداق النعم الکبیرة علیهم هو اظهار خبایاهم و الکشف عن بواطنهم.

ص :113

هل ییأس الإنسان عند المصیبة و یغترّ و یطغی عند النعمة؟ هل أنّه یزداد تفکیرا باللّه عزّ و جلّ عند ما یحاط بهذه النعم،أم أنّه یغرق فی ملذات الدنیا؟ هل ینسی ذاته،أو أنّه یلتفت إلی نقاط ضعفه و یعود إلی ذکر اللّه أکثر؟ ممّا یؤسف له أنّ أکثر الناس مبتلون بالنسیان،و غیر مطلعین علی الحقائق التی تکررت مرات عدیدة فی آیات القرآن المجید،و هی أنّ العزیز الحکیم یجعل الإنسان أحیانا محاطا بالمشاکل و الابتلاءات الشدیدة،و أحیانا یغدق علیه النعم، و ذلک لیمتحنه و یرفع من شأنه و لیعرفه بأن کلّ شیء فی هذه الحیاة هو من اللّه سبحانه و تعالی.

و من الطبیعی أنّ الشدائد تهیء الأرضیه لتفتتح الفطرة،کما أنّ النعم مقدمة للمعرفة(و فی هذا الخصوص أوردنا بحثا آخر فی تّفسیرنا الأمثل فی نهایة الآیة (65)من سورة العنکبوت).

و ممّا یدعوا إلی الانتباه تأکید الآیة علی کلمة(إنسان)التی عرفته بأنّه کثیر النسیان و الغرور،و هذه إشارة إلی الذین لم یتربوا وفق ما جاء فی الشرائع و السنن الإلهیة،و الذین لم یکن لهم أیّ مربّ و مرشد..الذین أطلقوا لشهواتهم العنان و استسلموا لأهوائهم،نعم فهؤلاء هم الذین یلجؤون إلی البارئ عزّ و جلّ کلّما مسّهم الضرّ و کلمّا ابتلوا بالشدائد و المحن،و لکن عند ما تهدأ أعاصیر الحوادث و یشملهم لطف البارئ و عنایته،ینسونه و کأنّهم لم یدعوه إلی ضرّ مسّهم.و لمزید من الاطلاع راجع موضوع:الإنسان فی القرآن الکریم.فی نهایة الآیة(12)من سورة یونس.

و تضیف الآیة التالیة قَدْ قٰالَهَا الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَمٰا أَغْنیٰ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ (1) .

ص :114

نعم،فقارون و أمثاله من المغرورین یتصورون أنّهم حصلوا علی الأموال بسبب لیاقتهم و غفلوا عن أنّ اللّه سبحانه و تعالی هو الذی منّ بهذه النعم علیهم و أنّه المصدر الأصل للنعم و الواهب الحقیقی لها،و أنّهم کانوا ینظرون فقط للأسباب الظاهریة،لکن التاریخ بیّن أنّه عند ما خسف البارئ عزّ و جلّ الأرض بأولئک لم یسرع أحد إلی مساعدتهم،و لم تنفعهم أموالهم،کما ورد فی سورة القصص الآیة (81) فَخَسَفْنٰا بِهِ وَ بِدٰارِهِ الْأَرْضَ فَمٰا کٰانَ لَهُ مِنْ فِئَةٍ یَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللّٰهِ .

و لیس قارون-وحده-ابتلی بهذا العذاب،و إنّما أقوام عاد و ثمود و سبأ و أمثالهم ابتلوا-أیضا-و کان لهم نفس المصیر.

ثم یقول: فَأَصٰابَهُمْ سَیِّئٰاتُ مٰا کَسَبُوا .

فکل واحد منهم ابتلی بنوع من العذاب الإلهی و هلک،کابتلائهم بالطوفان و السیل و الزلزال و الصیحة السماویة.

و یضیف:إنّ هذا المصیر لا ینحصر بأولئک الأقوام و حسب بل إنّ مشرکی مکّة سیبتلون فی القریب العاجل بعواقب أعمالهم السیئة،و لا یستطیع أحد منهم أن یفرّ من قبضة العذاب الإلهی الذی سینزل بهم جمیعا وَ الَّذِینَ ظَلَمُوا مِنْ هٰؤُلاٰءِ سَیُصِیبُهُمْ سَیِّئٰاتُ مٰا کَسَبُوا وَ مٰا هُمْ بِمُعْجِزِینَ .

و سینال هذا العذاب و الابتلاء کلّ الطغاة و المغرورین و المشرکین،و فی کلّ العصور و القرون.

و من جهة اخری ورد احتمالان فی هل أنّ المراد من عبارة سَیُصِیبُهُمْ سَیِّئٰاتُ مٰا کَسَبُوا هو العذاب الدنیوی أم العذاب الاخروی،و لکن بقرینة فَأَصٰابَهُمْ سَیِّئٰاتُ مٰا کَسَبُوا فإنّ التّفسیر الأوّل أنسب.

القرآن الکریم أجاب علی ادعاءات الذین یزعمون أنّهم حصلوا علی النعم الدنیویة بعلمهم و قدرتهم، عند ما دعاهم إلی مراجعة تأریخ الأولین للاطلاع علی أنواع الابتلاءات و العذاب الذی ابتلوا به بسبب مزاعمهم الباطلة،و هذا هو ردّ

ص :115

تأریخی و واقعی.

ثمّ یرد القرآن الکریم علیهم بردّ عقلی،إذ یقول: أَ وَ لَمْ یَعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ یَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ یَشٰاءُ وَ یَقْدِرُ .

فالکثیر من الأشخاص الکفوئین نراهم یعیشون حیاة المستضعفین و البسطاء،فی حین نری أنّ الکثیر من الأشخاص غیر الکفوئین یعیشون أثریاء و متنعمین من کلّ النواحی،فلو کان الظفر المادیّ کلّه یأتی عن طریق جهد و سعی الإنسان إضافة إلی کفاءته،لما کنّا نری مثل هذه المشاهد.إذن فمن هنا یستدل علی وجود ید قویة اخری خلف عالم الأسباب تدیر الشؤون وفق منهج محسوب.

صحیح أنّه یجب علی الإنسان أن یبذل الجهد و السعی فی حیاته،و صحیح أنّ الجهاد و السعی هما مفتاح حلّ الکثیر من المشاکل،و لکن إغفال مسبب الأسباب و النظر إلی الأسباب فقط،و اعتبار الکفاءة هی المؤثر الوحید یعد خطأ کبیرا.

فإحدی أسرار إحاطة الفقر و الحرمان بمجموعة من العلماء المقتدرین، و إحاطة الغنی بمجموعة من الجهلة غیر الأکفاء هو تنبیه لکلّ الناس التائهین فی عالم الأسباب بأن لا یعتمدوا فقط علی قواهم الذاتیة.لذا تضیف الآیة إِنَّ فِی ذٰلِکَ لَآیٰاتٍ لِقَوْمٍ یُؤْمِنُونَ .

الآیات التی وضحها

أمیر المؤمنین علیه السّلام عند ما قال: «عرفت اللّه بفسخ العزائم و حل العقود الهمم» (1) . و هی کلمة سامیة تدلّ علی ضعف و عجز الإنسان کی لا یتیه و لا یبتلی بالغرور و التکبر.

ص :116

تعطی الأمل للمذنبین،فشمولیتها وسعتها وصلت إلی درجة

قال بشأنها أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام: «ما فی القرآن آیة أوسع من یا عبادی الذین أسرفوا...» (1) .

و الدلیل علی ذلک واضح من وجوه:

1-التعبیر ب یٰا عِبٰادِیَ هی بدایة لطف البارئ عزّ و جلّ.

2-التعبیر ب(إسراف)بدلا من(الظلم و الذنب و الجریمة)هو لطف آخر.

3-التعبیر ب عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ یبیّن أنّ ذنوب الإنسان تعود کلّها علیه،و هذا التعبیر هو علامة اخری من علامات محبّة اللّه لعباده،و هو یشبه خطاب الأب الحریص لولده،عند ما یقول:لا تظلم نفسک أکثر من هذا! 4-التعبیر ب لاٰ تَقْنَطُوا مع الأخذ بنظر الاعتبار أن«القنوط»یعنی-فی الأصل-الیأس من الخیر،فإنّها لوحدها دلیل علی أن المذنبین یجب أن لا یقنطوا من اللطف الإلهی.

5-عبارة مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ التی وردت بعد عبارة لاٰ تَقْنَطُوا تأکید آخر علی هذا الخیر و المحبّة.

6-عند ما نصل إلی عبارة إِنَّ اللّٰهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ التی بدأت بتأکید،و کلمة «الذنوب»التی جمعت بالألف و اللام تشمل کلّ الذنوب من دون أیّ استثناء،فإنّ الکلام یصل إلی أوجه،و عندها تتلاطم أمواج بحر الرحمة الالهیة.

7-إنّ ورود کلمة(جمیعا)کتأکید آخر للتأکید السابق یوصل الإنسان إلی أقصی درجات الأمل.

8 و 9-وصف البارئ عزّ و جلّ بالغفور و الرحیم فی آخر الآیة،و هما وصفان من أوصاف اللّه الباعثة علی الأمل،فلا یبقی عند الإنسان أدنی شعور بالیأس أو فقدان الأمل.

ص :118

نعم،لهذا السبب فإنّ الآیة المذکورة أعلاه من أوسع و أشمل آیات القرآن المجید،حیث تعطی الأمل بغفران کلّ أنواع الذنوب،و لهذا السبب فإنّها تبعث الأمل فی النفوس أکثر من بقیة الآیات القرآنیة.و حقّا،فإنّ الذی لا نهایة لبحر لطفه،و شعاع فیضه غیر محدود،لا یتوقع منه أقل من ذلک.

و قد شغلت أذهان المفسّرین مسألتان،رغم أن حلهما کامنة فی هذه الآیة و الآیة التی تلیها:

الأولی:هل أنّ عمومیة الآیة تشمل کلّ الذنوب حتّی الشرک و الذنوب الکبیرة الأخری،فإذا کان کذلک فلم تقول الآیة(48)من سورة النساء:إنّ الشرک من الذنوب التی لا تغتفر إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَغْفِرُ أَنْ یُشْرَکَ بِهِ وَ یَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِکَ لِمَنْ یَشٰاءُ .

و الثّانیة:هل أنّ الوعد الذی أعطاه اللّه بغفران الذنوب مطلق أم مشروط بالتوبة و نظیر ذلک؟ و بالطبع فإنّ السؤال الأوّل مرتبط بالسؤال الثّانی،و الجواب علیهما سیتّضح خلال الآیات التالیة بصورة جیدة،لأنّ هناک ثلاثة أوامر وردت فی الآیات التالیة وضحت کلّ شیء أَنِیبُوا إِلیٰ رَبِّکُمْ و الثّانیة وَ أَسْلِمُوا لَهُ و الثّالثة وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ مٰا أُنْزِلَ إِلَیْکُمْ مِنْ رَبِّکُمْ .

هذه الأوامر الثّلاثة تقول:إنّ أبواب المغفرة و الرحمة مفتوحة للجمیع من دون أی استثناء،و لکن شریطة أن یعودوا إلی أنفسهم بعد ارتکاب الذنب، و یتوجهوا فی مسیرهم نحو البارئ عزّ و جلّ،و یستسلموا لأوامره،و یظهروا صدق توبتهم و إنابتهم بالعمل،و بهذا الشکل فلا الشرک مستثنی من المغفرة و لا غیره،و کما قلنا فإنّ هذا العفو العام و الرحمة الواسعة مشروطان بشروط لا یمکن تجاهلها.

و إذا کانت الآیة(48)من سورة النساء تستثنی المشرکین من هذا العفو

ص :119

و الرحمة،فإنّها تقصد المشرکین الذین ماتوا علی شرکهم،و لیس أولئک الذین صحوا من غفلتهم و اتبعوا سبیل اللّه،لأنّ أکثر مسلمی صدر الإسلام کانوا کذلک، أی أنّهم ترکوا عبادة الأصنام و الشرک باللّه،و آمنوا باللّه الواحد القهار بعد دخولهم الدین الإسلامی.

إذا طالعنا الحالة النفسیة عند الکثیر من المجرمین بعد ارتکابهم للذنب الکبیر، نری أن حالة من الألم و الندم تصیبهم بحیث لا یتصورون بقاء طریق العودة مفتوحا أمامهم،و یعتبرون أنفسهم ملوثین بشکل لا یمکن تطهیره،و یتساءلون:هل من الممکن أن تغفر ذنوبنا؟ و هل أن الطریق إلی اللّه مفتوح أمامنا؟و هل بقی خلفنا جسر غیر مدمّر؟ إنّهم یدرکون معنی الآیة جیدا،و مستعدون للتوبة،و لکنّهم یتصورون استحالة غفران ذنوبهم،خاصّة إذا کانوا قد تابوا مرات عدیدة من قبل ثمّ عادوا إلی ارتکاب الذنب مرّة اخری.

هذه الآیة تعطی الأمل للجمیع فی أنّ طریق العودة و التوبة مفتوح أمامهم.لذا فإنّ(وحشی)المجرم المعروف فی التأریخ الإسلامی و الذی قتل حمزة سید الشهداء علیه السّلام،کان خائفا من عدم قبول توبته،لأنّ ذنبه کان عظیما،مجموعة من المفسّرین قالوا:إن هذه الآیة عند ما نزلت علی الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فتحت أبواب الرحمة الإلهیة أمام وحشی التائب و أمثاله! و لکن لا یمکن أن تکون هذه الحادثة سبب نزول هذه الآیة،و لأن هذه السورة من السور المکّیة،و لم تکن معرکة أحد قد وقعت یوم نزول هذه الآیات،و لم تکن أیضا قصة شهادة حمزة و لا توبة وحشی،و إنّما هی من قبیل تطبیق قانون عام علی أحد المصادیق،و علی أیة حال فإنّ شمول معنی الآیة یمکن أن یشخص هذا المعنی.

یتضح ممّا تقدم أنّ إصرار بعض المفسّرین کالآلوسی فی تفسیره(روح

ص :120

المعانی)علی أنّ الوعد بالمغفرة الذی ورد فی الآیة المذکورة أعلاه لیس مشروطا بشیء غیر صحیح،حتّی أنّ الأدلّة السبعة عشر التی ذکرها بشأن هذا الموضوع غیر مقبولة،لأنّ فیها تعارضا واضحا مع الآیات التالیة،و الکثیر من هذه الأدلة السبعة عشر یمکن ادغامها فی بعضها البعض،و لا یفهم منها سوی أنّ رحمة اللّه واسعة تشمل حتّی المذنبین،و هذا لا یتعارض مع کون الوعد الإلهی مشروطا، بقرائن الآیات التالیة،و سیأتی مزید بحث فی نهایة هذا البحث. ترشد المجرمین و المذنبین علی أبواب الدخول إلی بحر الرحمة الإلهیة الواسع إذ تقول: وَ أَنِیبُوا إِلیٰ رَبِّکُمْ و أصلحوا أمورکم و مسیر حیاتکم وَ أَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَأْتِیَکُمُ الْعَذٰابُ ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ .

بعد طی هاتین المرحلتین«الإنابة»و«التسلیم»،تتحدث الآیة عن المرحلة الثّالثة و هی مرحلة(العمل)،إذ تقول: وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ مٰا أُنْزِلَ إِلَیْکُمْ مِنْ رَبِّکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَأْتِیَکُمُ الْعَذٰابُ بَغْتَةً وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ .

و بهذا الشکل فإنّ مسیرة الوصول إلی الرحمة الإلهیة لا تتعدی هذه الخطوات الثلاث:

الخطوة الأولی:التوبة و الندم علی الذنب و التوجه إلی اللّه تعالی.

الخطوة الثّانیة:الإیمان باللّه و الاستسلام له.

الخطوة الثّالثة:العمل الصالح.

فبعد طی هذه المراحل الثلاث یکون الإنسان قد دخل إلی بحر الرحمة الإلهیة الواسع طبقا لوعد اللّه المؤکد مهما کان ذلک الإنسان مثقلا بالذنوب.

أمّا بشأن المراد من اِتَّبِعُوا أَحْسَنَ مٰا أُنْزِلَ إِلَیْکُمْ مِنْ رَبِّکُمْ فقد ذکر المفسّرون تفسیرات متعددة.و التّفسیر الذی هو أفضل من البقیة هو أنّ أوامر متعددة و مختلفة نزلت من عند البارئ عزّ و جلّ،البعض منها واجب و الآخر مستحبّ،و البعض الآخر مباح،و المراد من(أحسن)هو انتخاب الواجبات

ص :121

و المستحبات،مع الانتباه إلی تدرّجها.

و قال البعض:إنّه إشارة إلی کون القرآن هو أحسن الکتب السماویة النازلة، بدلیل ما ورد فی الآیة(23)من هذه السورة الزمر اَللّٰهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِیثِ کِتٰاباً مُتَشٰابِهاً مَثٰانِیَ .و بالطبع فإنّه لا یوجد هناک أی تعارض بین التّفسیرین.

التائبین،حیث ورد(کمن ولدته أمه).

و بهذا الشکل فإنّ القرآن الکریم یبقی أبواب اللطف الإلهی مفتّحة أمام کلّ الناس مهما کانت ظروفهم،و المثال علی ذلک الآیات المذکورة آنفا التی تدعو المجرمین و المذنبین بلطف للعودة إلی اللّه،و تعدهم بإمکانیة محو الماضی.

و نقرا

فی روایة وردت عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «التائب من الذنب کمن لا ذنب له» (1) .

کما

ورد حدیث آخر عن الإمام الباقر علیه السّلام جاء فیه: «التائب من الذنب کمن لا ذنب له،و المقیم علی الذنب و هو مستغفر منه کالمستهزئ» (2) .

و من البدیهی أن هذه العودة لا یمکن أن تتمّ بدون قید أو شرط،لأنّ البارئ عزّ و جلّ حکیم و لا یفعل شیئا عبثا،فإذا کانت أبواب رحمته مفتحة أما عباده، و دعوته إیّاهم للتوبة مستمرة،فإنّ وجود الاستعداد عند العباد أمر لا بدّ منه.

و من جهة اخری یجب أن تکون عودة الإنسان صادقة،و أن تحدث انقلابا و تغیرا فی داخله و ذاته.

و من ناحیة ثانیة یجب أن یبدأ الإنسان بعد توبته باعمار و بناء أسس الإیمان و العقیدة التی کانت قد دمّرت بعواصف الذنوب.

و من ناحیة ثالثة یجب أن یصلح الإنسان بالأعمال الصالحة عجزه الروحی و سوء خلقه،فکلّما کانت الذنوب السابقة کبیرة،علیه أن یقوم بأعمال صالحة أکثر و أکبر،و هذا بالتحدید ما بیّنه القرآن المجید فی الآیات الثلاث المذکورة أعلاه تحت عنوان(الإنابة)و(التسلیم)و(اتباع الأحسن).

ص :123

قال:أعوذ باللّه أن أشرک بربّی شیئا.

قال:«أ قتلت النفس التی حرّم اللّه؟».

قال:لا.

فقال النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:«یغفر اللّه لک ذنوبک،و إن کانت مثل الجبال الرواسی».

فقال الشاب:فإنّها أعظم من الجبال الرواسیّ.

فقال النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:«یغفر اللّه لک ذنوبک،و إن کانت مثل الأرضین السبع و بحارها و رمالها و أشجارها و ما فیها من الخلق».

قال:فإنها أعظم من الأرضین السبع و بحارها و رمالها،و أشجارها و ما فیه من الخلق.

فقال النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:«یغفر اللّه ذنوبک و إن کانت مثل السماوات و نجومها و مثل العرش و الکرسی».

قال:فإنّها أعظم من ذلک.

قال:فنظر النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم إلیه کهیئة الغضبان ثمّ قال:«و یحک یا شاب ذنوبک أعظم أم ربّک؟».

فخّر الشاب لوجهه و هو یقول:سبحان ربّی ما شیء أعظم من ربّی،ربّی أعظم یا نبیّ اللّه من کلّ عظیم.

فقال النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:«فهل یغفر الذنب العظیم إلاّ الربّ العظیم».

قال الشاب:لا و اللّه یا رسول اللّه،ثمّ سکت الشاب فقال له النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:

«و یحک یا شاب ألا تخبرنی بذنب واحد من ذنوبک؟».

قال:بلی،أخبرک:إنّی کنت أنبش القبور سبع سنین،أخرج الأموات و أنزع الأکفان،فماتت جاریة من بعض بنات الأنصار فلمّا حملت إلی قبرها و دفنت و انصرف عنها أهلها و جنّ علیهم اللیل،أتیت قبرها فنبشتها ثمّ استخرجتها و نزعت ما کان علیها من أکفانها و ترکتها متجرّدة علی شفیر قبرها و مضیت

ص :125

منصرفا،فأتانی الشیطان فأقبل یزیّنها لی...و لم أملک نفسی حتی جامعتها و ترکتها مکانها.فإذا أنا بصوت من ورائی یقول:یا شاب ویل لک من دیّان یوم الدین،...فما أظن أنّی أشم رائحة الجنّة أبدا فما تری یا رسول اللّه.

فقال النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:تنحی عنّی یا فاسق،إنّی أخاف أن أحترق بنارک،فما أقربک من النّار!...

فذهب فأتی المدینة فتزوّد منها ثمّ أتی بعض جبالها متعبّدا فیها،و لبس مسحا و غل یدیه جمیعا إلی عنقه،و نادی:یا ربّ هذا عبدک(بهلول)بین یدیک مغلول...

ثمّ قال:اللّهم ما فعلت فی حاجتی إن کنت استجبت دعائی و غفرت خطیئتی فأوح إلی نبیّک،و إن لم تستجب لی دعائی...فأنزل اللّه تبارک و تعالی علی نبیّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم وَ الَّذِینَ إِذٰا فَعَلُوا فٰاحِشَةً... (1) .

الظاهر أنّ تلاوة جبرائیل لهذه الآیة هنا لم تکن لأوّل مرّة کی تعدّ من أسباب النّزول،و إنّما هی آیة مکررة و نزلت من قبل،و تکرارها إنّما هو للتأکید و جلب الانتباه أکثر،و إعلان عن قبول توبة ذلک الرجل المذنب.و نکرر مرّة اخری:إن مثل أولئک الأشخاص الذین یحملون علی أکتافهم ذنوبا ثقیلة علیهم أداء واجبات کثیرة لمحو آثار الماضی.

و قد ذکر«الفخر الرازی»أسبابا أخری لنزول هذه الآیات إذ قال:إنّها نزلت فی أهل مکّة حیث قالوا:یزعم محمّد أنّ من عبد الأوثان و قتل النفس لم یغفر له، و قد عبدنا و قتلنا،فکیف نسلم؟! (2) .

ص :126

المتکلم)،و التحسر معناه الحزن ممّا فات وقته لانحساره ممّا لا یمکن استدراکه.

و یری الراغب فی مفرداته(یا حسرتا)من مادة(حسر)علی وزن(حبس) و تعنی التعری و التجرد من الملابس،و بما أن الندم و الحزن علی ما مضی بمنزلة زوال حجب الجهل،فلا اطلاق علی هذه الموارد.

نعم،فعند ما یرد الإنسان إلی ساحة المحشر،و یری بأمّ عینیه نتائج إفراطه و إسرافه و مخالفته و اتخاذه الأمور الجدیة هزوا و لعبا،یصرخ فجأة(وا حسرتاه)إذ یمتلئ قلبه فی تلک اللحظات بغمّ کبیر مصحوب بندم عمیق،و هذه الحالة النفسیة التی وردت فی الآیات المذکورة.

أما فیما یخصّ معنی جَنْبِ اللّٰهِ هنا؟فإنّ المفسّرین ذکروا تفاسیر و معانی کثیرة لها.و کلمة(جنب)تعنی فی اللغة«الخاصرة»،کما تطلق علی کلّ شیء یستقر إلی جانب شیء آخر،مثلما أن الیمین و الیسار یعنیان الطرف الأیمن و الأیسر للجسم،ثمّ یقال لکل شیء فی یسار أو یمین الجسم،و هنا جَنْبِ اللّٰهِ تعنی أن الأمور ترجع إلی جانب اللّه،فأوامره و إطاعته و التقرب إلیه،و الکتب السماویة کلها نزلت من جانبه،و کلها مجموعة فی هذا المعنی.

و بهذا الترتیب فإنّ المذنبین یکشفون فی ذلک الیوم عن ندامتهم و حسرتهم و أسفهم علی تقصیرهم و تفریطهم تجاه اللّه سبحانه و تعالی،خاصة فیما یتعلق بسخریتهم و استهزائهم بآیات اللّه و رسله،لأنّ السبب الرئیسی لتفریطهم هو العبث و السخریة من هذه الحقائق الکبیرة بدافع الجهل و الغرور و التعصب.

ثمّ تضیف الآیة أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللّٰهَ هَدٰانِی لَکُنْتُ مِنَ الْمُتَّقِینَ .

یبدو أنّ هذا الکلام یقوله الکافر عند ما یوقف أمام میزان الحساب،حیث یری البعض یقادون إلی الجنّة و هم محملون بأعمالهم الحسنة،و هنا یتمنی الکافر لو أنّه کان أحد هؤلاء المتوجهین إلی جنّة الخلد.

و تضیف الآیة مرّة اخری أَوْ تَقُولَ حِینَ تَرَی الْعَذٰابَ لَوْ أَنَّ لِی کَرَّةً فَأَکُونَ مِنَ

ص :128

الْمُحْسِنِینَ

.

و هذا ما یقوله الکافر-أیضا-حینما تقوده الملائکة الموکلة بالنّار نحو جهنم، و تری عیناه نار جهنم و منظر العذاب الألیم فیها،و هنا یتأوه من أعماق قلبه و یتوسل لکی یسمح له بالعودة مرّة اخری إلی الحیاة الدنیا لیطهر نفسه من الأعمال السیئة و القبیحة بأعمال صالحة تهیئه و تعده للوقوف فی صفوف المحسنین و الصالحین.

و الملاحظ أنّ کلّ عبارة من هذه العبارات الثلاث یقولها المجرمون عند مشاهدة مشهد معین من عذاب یوم القیامة الرهیب.

حیث أنّهم یتحسرون علی ما فرطوا فی جنب اللّه فور دخولهم ساحة المحشر.

و یتمنون لو أنّهم فازوا بما فاز به المتقین،عند ما یرون الثواب الجزیل الذی أغدقه البارئ عزّ و جلّ علی عباده المتقین.

و یتوسلون إلی البارئ عزّ و جلّ لیعیدهم إلی الحیاة الدنیا لیصلحوا ماضیهم الفاسد،عند ما یرون العذاب الإلهی الألیم.

القرآن المجید یردّ علی القول الثّانی من بین الأقوال الثلاثة إذ یقول: بَلیٰ قَدْ جٰاءَتْکَ آیٰاتِی فَکَذَّبْتَ بِهٰا وَ اسْتَکْبَرْتَ وَ کُنْتَ مِنَ الْکٰافِرِینَ (1) .

إنّ قولک:لو کانت الهدایة قد شملتنی لأصبحت من المتقین،فما هی الهدایة الإلهیة؟هل هی غیر الکتب السماویة و رسل اللّه،و آیاته و علاماته الصادقة فی الآفاق و الأنفس؟!إنّک سمعت بأذنیک و شاهدت بعینیک کلّ هذه الآیات،فما کان ردّ فعلک إزاءها غیر التکذیب و التکبیر و الکفر!

ص :129

فهل یمکن أن یعاقب البارئ عزّ و جلّ أحدا من دون أن یتمّ حجّته علیه؟ و هل کان هناک فرق بینک و بین الذین اهتدوا إلی طریق الحق من حیث المناهج التربویة الإلهیة التی أعدّت لکم و لهم؟لهذا فأنت المقصر الرئیسی،و أنت بنفسک جلبت اللعنة إلیک! فمن بین تلک الأعمال الثلاثة یعد(الاستکبار)الجذر الرئیسی،و من بعد یأتی التکذیب بآیات اللّه،و حصیلة الاثنین هو الکفر و عدم الإیمان.

و لکن لماذا لم یجیب القرآن علی القول الأول؟ الجواب:لأنّ هناک حقیقة لا مناص منها،و هی أنّهم یجب أن یتحسروا و یغرقوا فی الغم و الهم.

و أما بشأن قولهم الثّالث الذی یتوسلون فیه إلی البارئ عزّ و جلّ کی یسمح لهم بالعودة إلی الحیاة الدنیا،فإنّ القرآن الکریم یجیبهم فی عدّة آیات منها الآیة (28)من سورة الأنعام: وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا لِمٰا نُهُوا عَنْهُ وَ إِنَّهُمْ لَکٰاذِبُونَ و الآیة (100)من سورة المؤمنون،و لا حاجة لتکرار تلک الأجویة.

و الملاحظ هنا أنّ الرد علی قولهم الثّانی،یمکن أن یکون فی الوقت نفسه إجابة علی السؤال الثّالث أیضا،لأنّهم ماذا یهدفون من عودتهم إلی الحیاة الدنیا؟ هل أنّه أمر آخر غیر إتمام الحجة،فی حین أنّ البارئ عزّ و جلّ أتمّ الحجة علیهم بصورة کاملة لا نقص فیها،فانتباه المجرمین من غفلتهم فور مشاهدتهم للعذاب، إنّما هو نوع من الیقظة الاضطراریة التی لا یبقی لها أی أثر عند ما یعودون إلی حالتهم الطبیعیة.حقا إنّه نفس الموضوع الذی یشیر إلیه القرآن الکریم بشأن الکافرین و المشرکین الذین یدعون اللّه مخلصین له الدین عند ما یبتلون بخطر ما فی وسط البحر المتلاطم الأمواج،ثمّ ینسون اللّه بمجرّد أن ینجیهم و یوصلهم بسلام إلی ساحل النجاة فَإِذٰا رَکِبُوا فِی الْفُلْکِ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ فَلَمّٰا نَجّٰاهُمْ

ص :130

إِلَی الْبَرِّ إِذٰا هُمْ یُشْرِکُونَ

(1)

.

و فی حدیث آخر تمّ تعریف العلماء غیر العالمین بأنّهم مصداق واضح للمتحسرین،و حیث

ورد فی کتاب(المحاسن)حدیث للإمام الباقر علیه السّلام،جاء فیه:

«إن أشد الناس حسرة یوم القیامة الذین وصفوا بالعدل ثمّ خالفوه،و هو قول اللّه عزّ و جلّ أن تقول نفس یا حسرتا علی ما فرطت فی جنب اللّه» (1) .

الآیة-هنا-تستهدف أولئک الذین قالوا بوجود شریک للّه،أو باتخاذ اللّه ولدا من الملائکة أو الذین یزعمون أنّ المسیح علیه السّلام هو ابن اللّه،و أمثال هذه المزاعم و الادعاءات.

و کلمة«مستکبر»تطلق دائما علی أولئک الذین یرون أنفسهم ذات شأن و قدر کبیر،و لکن المراد منها-هنا-أولئک الذین یستکبرون علی الأنبیاء،و الذین یترکون اتباع الشریعة الحقة،و یرفضون قبولها و اتباعها.

اسوداد وجوه الکاذبین یوم القیامة دلیل علی ذلتهم و هوانهم و افتضاحهم، و کما هو معروف فإن ساحة القیامة هی ساحة ظهور الأسرار و الخفایا و تجسید أعمال و أفکار الإنسان،فالذین کانت قلوبهم سوداء و مظلمة فی الدنیا،و أعمالهم و أفکارهم سوداء و مظلمة أیضا،یخرج هذا السواد و الظلام من أعماقهم إلی خارجهم فی یوم القیامة لیطفح علی وجوههم التی تکون فی ذلک الیوم مسودّة و مظلمة.

و بعبارة اخری فإنّ ظاهر الإنسان یطابق باطنه یوم القیامة،و لون الوجه یکون بلون القلب،فالذی قلبه أسود و مظلم،یکون وجهه مظلما و أسود،و الذی قلبه ساطع بالنور یکون وجهه کذلک ساطعا بالنور.

و هو ما ورد فی الآیتین(106)و(107)من سورة آل عمران یَوْمَ تَبْیَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِینَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَ کَفَرْتُمْ بَعْدَ إِیمٰانِکُمْ فَذُوقُوا الْعَذٰابَ بِمٰا کُنْتُمْ تَکْفُرُونَ وَ أَمَّا الَّذِینَ ابْیَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِی رَحْمَتِ اللّٰهِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ .

و الملفت للنظر أنّه قد ورد فی بعض الروایات أهل البیت علیهم السلام،أن الکذب علی اللّه،الذی هو أحد أسباب اسوداد الوجه یوم القیامة،له معان واسعة تشمل حتی الادعاء بالإمامة و القیادة کذبا،کما ذکر ذلک الشیخ الصدوق فی کتاب(الاعتقادات)نقلا

عن الإمام الصادق علیه السّلام عند ما أجاب الإمام علی سؤال

ص :134

یتعلق بتفسیر هذه الآیة،و قال: «من زعم أنّه إمام و لیس بإمام،قیل:و إن کان علویا فاطمیا؟قال:و إن کان علویا فاطمیا» (1) .

و هذا فی الحقیقة بیان لمصداق بارز،لأنّ الادعاء المزیف بالإمامة و القیادة الإلهیة هو أوضح مصادیق الکذب علی اللّه.

و کذلک فإنّ من نسب إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أو إلی الإمام المعصوم حدیثا مختلقا،اعتبر کاذبا علی اللّه،لأنّهم لا ینطقون عن الهوی.

لهذا

فقد ورد فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام: «من تحدث عنّا بحدیث فنحن سائلوه عنه یوما فإن صدق علینا فإنّما یصدق علی اللّه و علی رسوله، و إن کذب علینا فإنّه یکذب علی اللّه و رسوله،لأنّا إذا حدثنا لا نقول قال فلان و قال فلان،إنّما نقول قال اللّه و قال رسوله ثمّ تلا هذه الآیة وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ تَرَی الَّذِینَ کَذَبُوا عَلَی اللّٰهِ وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ... (2) .

الحدیث المذکور یبیّن بصورة واضحة أنّ أئمة أهل البیت الأطهار،لم یقولوا شیئا من عندهم،و إن کلّ الأحادیث التی وردت عنهم صحیحة و موثوقة،لأنّها تعود إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم،و هذه الحقیقة مهمّة جدا،و علی علماء الإسلام أن یلتفتوا إلیها،فالذین لا یقبلون بإمامة أهل البیت علیهم السلام،علیهم أن یقبلوا بأن الأحادیث التی یرویها أئمّة أهل البیت علیهم السّلام،إنّما هی منقولة عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.

و بهذا الشأن

ورد فی کتاب الکافی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام:

«حدیثی حدیث أبی،و حدیث أبی حدیث جدی،و حدیث جدی حدیث الحسین،و حدیث الحسین حدیث الحسن،و حدیث الحسن حدیث أمیر المؤمنین، و حدیث أمیر المؤمنین حدیث رسول اللّه،و حدیث رسول اللّه قول اللّه عزّ و جلّ» (3) .

ص :135

هذا الکلام یدعو إلی الإمعان و التأمل أکثر فی آیات القرآن المجید،لأن التکبر هو المصدر الرئیسی للکفر،کما نقرأ ذلک بشأن الشیطان أَبیٰ وَ اسْتَکْبَرَ وَ کٰانَ مِنَ الْکٰافِرِینَ (1) .و لهذا السبب فلا یمکن أن یکون للمستکبرین مکان آخر غیر جهنم لیحترقوا بنارها، و

قد ورد فی حدیث لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.

«إنّ فی جهنم لواد للمتکبرین یقال له سقر،شکی إلی اللّه عزّ و جلّ شدة حرّه، و سأله أن یتنفس فأذن له فتنفس فأحرق جهنم» (2) .

الآیة التالیة تتحدث عن طائفة تقابل الطائفة السابقة،حیث تتحدث عن المتقین و ابتهاجهم فی یوم القیامة،إذ تقول: وَ یُنَجِّی اللّٰهُ الَّذِینَ اتَّقَوْا بِمَفٰازَتِهِمْ (3) .

ثم توضح فوزهم و انتصارهم من خلال جملتین قصیرتین مفعمتین بالمعانی، لاٰ یَمَسُّهُمُ السُّوءُ وَ لاٰ هُمْ یَحْزَنُونَ .

نعم،إنّهم یعیشون فی عالم لا یوجد فیه سوی الخیر و الطهارة و السرور،و هذه العبارة القصیرة جمعت-حقّا-کلّ الهبات الإلهیة فیها.

الآیة التالیة تتطرق من جدید إلی مسألة التوحید و الجهاد ضدّ الشرک، و تواصل مجادلة المشرکین، حیث تقول: اَللّٰهُ خٰالِقُ کُلِّ شَیْءٍ وَ هُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ وَکِیلٌ .

العبارة الأولی فی هذه الآیة تشیر إلی(توحد اللّه فی الخلق)و الثانیة تشیر إلی(توحده فی الربوبیة).

فمسألة(توحده فی الخلق)هی حقیقة اعترف بها حتی المشرکون،کما ورد

ص :136

فی الآیة(38)من السورة هذه وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ لَیَقُولُنَّ اللّٰهُ .

و لکنّهم ابتلوا بالانحراف فیما یتعلق بمسألة(توحده فی الربوبیة)،فی بعض الأحیان اعتبروا الأصنام هی التی تحفظهم و تحمیهم و تدبر أمرهم،و کانوا یلجؤون إلیها عند ما یواجهون أی مشکلة.و القرآن المجید-من خلال الآیة المذکورة أعلاه-یشیر إلی حقیقة أنّ تدبیر أمور الکون و حفظه هی بید خالقه، و لیس بید أحد آخر،و لهذا یجب اللجوء إلیه دائما.

و قد ذکر«ابن منظور»فی کتاب(لسان العرب)معانی متعددة لکلمة(وکیل) منها:الکفیل،و الحافظ،و المدبر للأمر.

و من هنا یتضح أنّ الأصنام لیست مصدر خیر أو شر،و أنّها عاجزة عن حل أبسط عقدة،حیث أنّها موجودات ضعیفة و عاجزة،و لا یمکن أن تقدم أدنی فائدة للإنسان.

و قد عمد بعض المؤیدین للمذهب الجبری إلی الاستدلال علی بعض الأمور من عبارة اَللّٰهُ خٰالِقُ کُلِّ شَیْءٍ لتأکید ما جاء فی معتقداتهم المنحرفة،إذ قالوا:إنّ هذه الآیة تشمل الأعمال أیضا،و لهذا فإنّ أعمالنا تعد من خلق اللّه،رغم أنّ أعضاءنا هی التی تقوم بها.

إنّ خطأ أولئک هو أنّهم لم یدرکوا هذه الحقیقة جیدا،و هی أنّ خالقیة اللّه سبحانه و تعالی لا یوجد فیها أی تعارض مع حریة الإرادة و الإختیار لدینا،لأنّ التناسب فیما بینهما طولی و لیس عرضی.

فأعمالنا تتعلق باللّه،و تتعلق بنا أیضا،لأنّه لا یوجد هناک شیء فی هذا الکون یمکن أن یکون خارج إطار سلطة البارئ عزّ و جلّ،و علی هذا الأساس فإن أعمالنا هی من خلقه،و إنه أعطانا القدرة و العقل و الإختیار و الإرادة و حریة العمل،و من هذه الناحیة یمکن أن ننسب أعمالنا إلیه،حیث إنّه أراد أن نکون

ص :137

أحرارا و ننفذ الأعمال بأختیارنا،کما أنّه وضع کلّ ما نحتاجه تحت تصرفنا.

لکننا فی الحال ذاته أحرار مخیرون فی تنفیذ الأعمال،و علی ذلک فإنّ أفعالنا منسوبة إلینا و نحن المسؤولون عنها.

فإذا قال أحد:إنّ الإنسان یخلق أعماله،و لا دخل للّه عزّ و جلّ فیها،فإنّه قد أشرک لأنّه فی هذه الحالة یعتقد بوجود خالقین،خالق کبیر و خالق صغیر،و إذا قال آخر:إنّ أعمالنا هی من خلق اللّه و لا دخل لنا فیها،فقد انحرف،لأنّه أنکر بقوله هذا حکمة و عدالة اللّه،إذ لا یصح أن یجبرنا فی الأعمال،ثمّ یحمّلنا مسئولیتها! لأنّ فی هذه الحالة،یصبح الجزاء و الثواب و الحساب و المعاد و التکلیف و المسؤولیة کلّها عبثا.

لذا فإن الاعتقاد الإسلامی الصحیح و الذی یمکن أن یستشف من مجموع آیات القرآن المجید،هو أن کلّ أعمالنا منسوبة للّه و إلینا،و هذه النسبة لا یوجد فیها أی تعارض،لأنّها طولیة و لیست عرضیة.

أمّا الآیة التالیة فقد تطرقت(توحید اللّه فی المالکیة)لتکمل بحث التوحید الذی ورد فی الآیات السابقة،إذ تقول: لَهُ مَقٰالِیدُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ .

«مقالید»:کما یقول أغلب اللغویین،جمع(مقلید)(مع أن الزمخشری یقول فی الکشاف:إن هذه الکلمة لیس لها مفرد من لفظها)و(مقلید)و(إقلید) کلاهما تعنی المفتاح،و علی حدّ قول صاحب کتاب(لسان العرب)و آخرین غیره فإن کلمة (مقلید)مأخوذة من(کلید)الفارسیة الأصل،و من العربیة تستعمل بنفس المعنی، و لذا فإن مَقٰالِیدُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ تعنی مفاتیح السماوات و الأرض.

هذه العبارة تستخدم ککنایة عن امتلاک شیء ما أو التسلط علیه کأنّ یقول أحد:مفتاح هذا العمل بید فلان.لذا فإنّ الآیة المذکورة أعلاه یمکن أن تشیر إلی (وحدانیة اللّه فی الملک)و فی نفس الوقت تشیر إلی وحدانیته فی التدبیر و الربوبیة و الحاکمیة علی هذا العالم الکونی.

ص :138

و لهذا السبب أوردت الآیة المذکورة بمثابة استنتاج وَ الَّذِینَ کَفَرُوا بِآیٰاتِ اللّٰهِ أُولٰئِکَ هُمُ الْخٰاسِرُونَ .

لأنّهم ترکوا المصدر الرئیسی و المنبع الحقیقی لکل الخیرات و البرکات و تاهوا فی صحاری الضلال عند ما أعرضوا بوجوههم عن مالک مفاتیح السماوات و الأرض،و توجهوا نحو موجودات عاجزة تماما عن تقدیم أدنی عمل لهم.

و

قد ورد فی حدیث عن أمیر المؤمنین علیه السّلام أنّه طلب من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم توضیح معنی کلمة(مقالید)فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:«یا علی،لقد سئلت عن عظیم المقالید،هو أن تقول عشرا إذا أصبحت،و عشرا إذا أمسیت،لا إله الاّ اللّه و اللّه أکبر و سبحان اللّه و الحمد للّه و استغفر اللّه و لا قوة إلا باللّه(هو)الأوّل و الآخر و الظاهر و الباطن له الملک و له الحمد(یحیی و یمیت)بیده الخیر و هو علی کلّ شیء قدیر» (1) .

ثم أضاف:«من قالها عشرا إذا أصبح،و عشرا إذا أمسی،أعطاه اللّه خصالا ستا...أوّلها یحرسه من الشیطان و جنوده فلا یکون لهم علیه سلطان».

أمّا من ردد هذه الکلمات بصورة سطحیة فإنّه-حتما-لا یستحق کل،هذه المکافآت،فیجب الإیمان بمحتواها و التخلق بها.

هذا الحدیث یمکن أن یشیر إلی أسماء اللّه الحسنی التی هی أصل الحاکمیة و المالکیة لهذا العالم الکونی.

من مجموع کلّ الأمور التی ذکرناها فی الآیات السابقة بشأن فروع التوحید، یمکن الحصول علی نتیجة جیدة،و هی أنّ التوحید فی العبادة هو حقیقة لا یمکن نکرانها و علی کلّ إنسان عاقل أن لا یسمح لنفسه بالسجود للأصنام،و لهذا فإن

ص :139

البحث ینتهی بآیة تتحدث بلهجة حازمة و متشددة قُلْ أَ فَغَیْرَ اللّٰهِ تَأْمُرُونِّی أَعْبُدُ أَیُّهَا الْجٰاهِلُونَ .

هذه الآیة-و بالنظر الی أنّ المشرکین و الکفرة کانوا أحیانا یدعون رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم إلی احترام آلهتهم و عبادتها،أو علی الأقل عدم الانتقاص منها أو الهی عن عبادتها،-أعلنت و بمنتهی الصراحة أنّ مسألة توحید اللّه و عدم الإشراک به هی مسألة لا تقبل المساومة و الاستسلام أبدا،إذ یجب أن تزال کافة أشکال الشرک و تمحی من علی وجه الأرض.

فالآیة تعنی أنّ عبدة الأصنام علی العموم هم أناس جهلة،لأنّهم لا یجهلون فقط البارئ عزّ و جلّ،بل یجهلون حتی مرتبة الإنسان الرفیعة.

إنّ التعبیر ب«تأمرونی»،الذی ورد-فی الآیة الآنفة-یشیر إلی أنّ الجهلة کانوا یأمرون رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بأن یعبد أصنامهم بدون أیّ دلیل منطقی،و هذا الموقف لیس بعجیب من أفراد جهلة.

ألیس من الجهل و الغباء أن یترک الإنسان عبارة الباری عزّ و جلّ رغم مشاهدته للکثیر من الأدلّة فی هذا العالم و التی تدلّ علی علمه و قدرته و تدبیره و حکمته،ثمّ یتمسّک بعبادة موجودات تافهة لا قیمة لها و عاجزة عن تقدیم أدنی مساعدة و عون لعبدتها.

ص :140

النتیجة الأولی:إحباط الأعمال،و الثانیة:الخسران و الضیاع.

و إحباط الأعمال یعنی محو آثار ثواب الأعمال السابقة،و ذلک بعد کفره و شرکه باللّه،لأنّ شرط قبول الأعمال هو الاعتقاد بأصل التوحید،و لا یقبل أی عمل بدون هذا الاعتقاد.

فالشرک هو النّار التی تحرق شجرة أعمال الإنسان.

و الشرک هو الصاعقة التی تهلک کلّ ما جمعه الإنسان خلال فترة حیاته.

و الشرک هو عاصفة هو جاء تدمر کلّ أعمال الإنسان و تأخذها معها،کما ورد فی الآیة(18)من سورة إبراهیم مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمٰالُهُمْ کَرَمٰادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّیحُ فِی یَوْمٍ عٰاصِفٍ لاٰ یَقْدِرُونَ مِمّٰا کَسَبُوا عَلیٰ شَیْءٍ ذٰلِکَ هُوَ الضَّلاٰلُ الْبَعِیدُ .

لذا

ورد فی حدیث عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «إنّ اللّه تعالی یحاسب کلّ خلق إلاّ من أشرک باللّه فإنّه لا یحاسب و یؤمر به إلی النّار» (1) .

و أمّا خسارتهم فإنّها بسبب بیعهم أکبر ثروة یمتلکونها،ألا و هی العقل و الإدراک و العمر فی سوق التجارة الدنیویة،و شراؤهم الحسرة و الألم بثمنها.

و هنا یطرح هذا السؤال:هل من الممکن أن یسیر الأنبیاء العظام فی طریق الشرک حتی تخاطبهم الآیة الآنفة بهذه اللهجة؟ الجواب علی هذا السؤال واضح،و هو أنّ الأنبیاء لم یشرکوا قطّ،مع أنّهم یمتلکون القدرة و الإختیار الکاملین فی هذا الأمر،و معصومیتهم لا تعنی سلب القدرة و الإختیار منهم،إلاّ أنّ علمهم الغزیر و ارتباطهم المباشر و المستمر مع البارئ عزّ و جلّ یمنعهم حتی من التفکیر و لو للحظة واحدة بالشرک،فهل یمکن أن یتناول السمّ طبیب عالم و حاذق و مطلع بصورة جیدة علی تأثیر تلک المادة السامة و الخطرة،و هو فی حالة طبیعیة؟! الهدف هو اطلاع الجمیع علی خطر الشرک،فعند ما یخاطب البارئ عزّ و جلّ

ص :142

أنبیاء العظام بهذه اللهجة الشدیدة،فعلی الأمة أن تحسب حسابها،هذا الأسلوب من قبیل ما نصّ علیه المثل المعروف(إیّاک أعنی و اسمعی یا جارة).

و نفس المعنی

ورد فی حدیث عن الإمام علی بن موسی الرضا علیه السّلام أثناء إجابته علی سؤال وجهه إلیه المأمون،إذ قال:یا بن رسول اللّه ألیس من قولک أن الأنبیاء معصومون؟قال علیه السّلام:«بلی»قال:فما معنی قول اللّه إلی أن قال:فأخبرنی عن قول اللّه: عَفَا اللّٰهُ عَنْکَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ .

قال الرضا علیه السّلام:«هذا ممّا نزل بإیّاک أعنی و اسمعی یا جارة،خاطب اللّه بذلک نبیّه و أراد به أمته»و کذلک قوله: لَئِنْ أَشْرَکْتَ لَیَحْبَطَنَّ عَمَلُکَ... و قوله تعالی:

وَ لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاکَ لَقَدْ کِدْتَ تَرْکَنُ إِلَیْهِمْ شَیْئاً قَلِیلاً قال:صدقت یا ابن رسول اللّه (1) .

الآیة التالیة تضیف للتأکید أکثر بَلِ اللّٰهَ فَاعْبُدْ وَ کُنْ مِنَ الشّٰاکِرِینَ (2) .

تقدیم اسم الجلالة للدلالة علی الحصر،و ذلک یعنی أن ذات اللّه المنزهة یجب أن تکون معبودک الوحید،ثمّ تأمر الآیة بالشکر،لأن الشکر علی النعم التی أغدقت علی الإنسان هی سلم یؤدی إلی معرفة اللّه،و نفی کلّ أشکال الشرک، فالشکر علی النعم من الأمور الفطریة عند الإنسان،و قبل الشکر یجب معرفة المنعم،و هنا فإن خط الشکر یؤدی إلی خط التوحید،و ینکشف بطلان عبادة الأصنام التی لا تهب للإنسان آیة نعمة.

الآیة الأخیرة فی بحثنا هذا تکشف عن الجذر الرئیسی لانحرافهم،و تقول:

وَ مٰا قَدَرُوا اللّٰهَ حَقَّ قَدْرِهِ

.و لهذا تنزلوا باسمه المقدس حتی جعلوه ردیفا للأوثان!! نعم،فمصدر الشرک هو عدم معرفة البارئ عزّ و جلّ بصورة صحیحة،فالذی

ص :143

یعلم:

أوّلا:أنّ اللّه مطلق و غیر محدود من جمیع النواحی.

و ثانیا:أنّه خالق کلّ الموجودات التی تحتاج إلیه فی کلّ لحظة من لحظات وجودها.

و ثالثا:أنّه یدیر الکون و یحل کلّ عقد المشاکل،و أنّ الأرزاق بیده،و حتی الشفاعة إنّما یتمّ بإذنه و أمره،فما معنی توجه من یعلم بکلّ هذه الحقائق إلی غیر اللّه.

و أساسا فإنّ وجود مثل هذه الصفات فی موجودین اثنین أمر محال،لأنّه من غیر الممکن عقلا وجود موجودین مطلقین من جمیع الجهات.

ثمّ یأتی القرآن بعبارتین کنائیتین بعد العبارة السابقة،و ذلک لبیان عظمة و قدرة البارئ عزّ و جلّ،إذ یقول کلام اللّه المجید: وَ الْأَرْضُ جَمِیعاً قَبْضَتُهُ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ وَ السَّمٰاوٰاتُ مَطْوِیّٰاتٌ بِیَمِینِهِ .

«القبضة»:الشیء الذی یقبض علیه بجمیع الکف،تستخدم-عادة-للتعبیر عن القدرة المطلقة و التسلط التام،مثلما نقول فی الاصطلاحات الیومیة الدارجة:

إن المدینة الفلانیة هی بیدی،أو الملک الفلانی هو بیدی و فی قبضتی.

«مطویات»:من مادة(طی)و تعنی الثنی،و التی تستعمل أحیانا کنایة عن الوفاة و انقضاء العمر،أو عن عبور شیء ما.

و العبارة المذکورة أعلاه استخدمت بصورة واضحة بشأن السماوات فی الآیة(104)من سورة الأنبیاء یَوْمَ نَطْوِی السَّمٰاءَ کَطَیِّ السِّجِلِّ لِلْکُتُبِ .

فالذی یثنی طومارا و یحمله بیده الیمنی یسیطر بصورة کاملة علی الطومار الذی یحمله بتلک الید،و انتخبت الید الیمنی هنا لأن أکثر الأشخاص یؤدون أعمالهم المهمّة بالید الیمنی و یحسون بأنّها ذات قوة و قدرة أکثر.

خلاصة الکلام،أنّ کلّ هذه التشبیهات و التعابیر هی کنایة عن سلطة اللّه

ص :144

المطلقة علی عالم الوجود فی العالم الآخر،حتی یعلم الجمیع أن مفتاح النجاة و حل المشاکل یوم القیامة هو بید القدرة الإلهیة،کی لا یعمدوا إلی عبادة الأصنام و غیرها من الآلهة بذریعة أنّها ستشفع لهم فی ذلک الیوم.

و لکن هل أنّ السماء و الأرض لیستا فی قبضته فی الحیاة الدنیا؟فلم الحدیث عن الآخرة؟ الجواب:إنّ قدرة البارئ عزّ و جلّ تظهر و تتجلّی فی ذلک الیوم أکثر من أیّ وقت مضی،و تصل إلی مرحلة التجلّی النهائی،و کل إنسان یدرک و یشعر أنّ کلّ شیء هو من عند اللّه و تحت تصرفه.إضافة إلی أنّ البعض اتجه إلی غیر اللّه بذریعة أنّ أولئک سینقذونه یوم القیامة،کما فعل المسیحیون،إذ أنّهم یعبدون عیسی علیه السّلام متصورین أنّه سینقذهم یوم القیامة،و طبقا لهذا فمن المناسب التحدث عن قدرة البارئ عزّ و جلّ فی یوم القیامة.

و یتّضح بصورة جیدة ممّا تقدم أنّ طابع الکنایة یطغی علی هذه العبارات، و بسبب قصور الألفاظ المتداولة فإنّنا نجد أنفسنا مضطرین إلی صبّ تلک المعانی العمیقة فی قو هذه الألفاظ البسیطة،و لا یرد إمکانیة تجسیم البارئ عزّ و جلّ من خلالها،إلاّ إذا کان الشخص الذی یتصور ذلک ذا تفکیر ساذج و عقل بسیط جدّا،حیث نفتقد ألفاظا تبیّن مقام عظمة البارئ عزّ و جلّ بصورة واضحة،إذن فیجب الاستفادة بأقصی ما یمکن من الکنایات التی لها مفاهیم کثیرة و متعددة.

علی أیة حال،فبعد التوضیحات التی ذکرت آنفا،یعطی البارئ عزّ و جلّ فی آخر الآیة نتیجة مرکزة و ظاهریة،إذ یقول: سُبْحٰانَهُ وَ تَعٰالیٰ عَمّٰا یُشْرِکُونَ .

فلو لم یکن بنو آدم قد أصدروا أحکامهم علی ذات اللّه المقدسة المنزهة وفق مقاییس تفکیرهم الصغیرة و المحدودة،لما انجر أحد منهم إلی حبائل الشرک و عبادة الأصنام.

ص :145

لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و الذی یقول فیه: «ما عرفناک حق معرفتک،و ما عبدناک حق عبادتک».

و للجواب علی هذا السؤال یجب القول:إنّ للمعرفة مراحل،أعلاها هی تلک المعرفة التی تخص ذات اللّه المقدسة،و التی لا یمکن لأی أحد أن یعرفها أو یطلع علیها غیر ذاته المقدسة التی تعرف کنه ذاته المقدسة،و الحدیث الشریف المذکور یشیر إلی هذا المعنی.

أمّا بقیة المراحل التی تأتی بعد هذه المرحلة و التی یمکن للعقل البشری أن یتعرف علیها،هی مرحلة معرفة صفات اللّه بصورة عامة و معرفة أفعاله بصورة مفصلة،و هذه المرحلة کما ذکرنا ممکنة بالنسبة للإنسان،و المراد من معرفة اللّه الوصول إلی هذه المرحلة،و الآیة مورد بحثنا تحدثت عن هذه المرحلة،حیث أن المشرکین یجهلون هذا المقدار من المعرفة أیضا.

ص :147

القوافل أو الجیش و توقفها،و طبعا هناک تفاوت بین النفخة للحرکة و النفخة للتوقف.

کما یبیّن هذا التعبیر سهولة الأمر و یوضح کیف أن البارئ عزّ و جلّ-من خلال أمر بسیط و هو النفخ فی الصور-یمیت کلّ من فی السماء و الأرض،و کیف أنّه یبعثهم من جدید بنفخة صور اخری.

و قلنا سابقا إنّ الألفاظ التی نستخدمها فی حیاتنا الیومیة عاجزة عن توضیح الحقائق المتعلقة بعالم ما وراء الطبیعة أو نهایة العالم و بدء عالم آخر بدقّة،و لهذا السبب یجب الاستفادة من أوسع معانی الألفاظ الدارجة و المتداولة مع الالتفات إلی القرائن الموجودة.

توضیح:لقد وردت تعبیرات مختلفة فی القرآن المجید عن نهایة الحیاة فی هذا العالم و بدء حیاة اخری فی عالم آخر،حیث ورد الحدیث عن(النفخ فی الصور)فی أکثر من عشر آیات (1) .

فی إحداها استخدمت عبارة النفر فی الناقور فَإِذٰا نُقِرَ فِی النّٰاقُورِ فَذٰلِکَ یَوْمَئِذٍ یَوْمٌ عَسِیرٌ (2) .

و فی بعضها استخدمت عبارة(القارعة)کما فی الآیات(1 و 2 و 3 من سورة القارعة) اَلْقٰارِعَةُ، مَا الْقٰارِعَةُ، وَ مٰا أَدْرٰاکَ مَا الْقٰارِعَةُ .

و أخیرا استخدمت فی بعضها عبارة«صحیحة»و التی تعنی الصوت العظیم، کما ورد ذلک فی الآیة(49)من سورة یس مٰا یَنْظُرُونَ إِلاّٰ صَیْحَةً وٰاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَ هُمْ یَخِصِّمُونَ التی تتحدث عن الصیحة التی تقع فی نهایة العالم و تفاجئ کل بنی آدم.

ص :149

أمّا الآیة(53)من سورة یس إِنْ کٰانَتْ إِلاّٰ صَیْحَةً وٰاحِدَةً فَإِذٰا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنٰا مُحْضَرُونَ فإنّها تتحدث عن صیحة(الإحیاء)التی تبعث الناس من جدید و تحضرهم إلی محکمة العدل الإلهیة.

من مجموع هذه الآیات یمکن أن یستشف بأن نهایة أهل السموات و الأرض تتمّ بعد صیحة عظیمة و هی(صیحة الموت)و أنّهم یبعثون من جدید و هم قیام بصیحة عظیمة أیضا،و هذه هی(صیحة بعث الحیاة).

و أمّا کیف تکون هاتان الصیحتان؟ و ما هی آثار الصیحة الأولی و تأثیر الصیحة الثانیة؟فلا علم لأحد بهما إلاّ اللّه سبحانه و تعالی،و لذا ورد فی بعض الرّوایات التی تصف(الصور)الذی ینفخ فیه «إسرافیل»فی نهایة العالم،عن علی بن الحسین علیه السّلام:-«و للصور رأس واحد و طرفان،و بین طرف رأس کلّ منهما إلی الآخر مثل ما بین السماء إلی الأرض» قال:فینفخ فیه نفخة فیخرج الصوت من الطرف الذی بلی الأرض فلا یبقی فی الأرض ذو روح إلاّ صعق و مات،و یخرج الصوت من الطرف الذی بلی السماوات فلا یبقی فی السماوات ذو روح إلاّ صعق و مات إلاّ إسرافیل،قال:فیقول اللّه لإسرافیل:یا إسرافیل،مت،فیموت إسرافیل...» (1) .

علی أیة حال،فإنّ أکثر المفسّرین اعتبروا(النفخ فی الصور)کنایة لطیفة عن کیفیة نهایة العالم و بدء البعث،و لکن مجموعة قلیلة من المفسّرین قالوا:إن(صور) هی جمع(صورة)و طبقا لهذا القول،فقد اعتبروا النفخ فی الصور یعنی النفخ فی الوجه،مثل نفخ الروح فی بدون الإنسان،و وفق هذا التّفسیر ینفخ مرّة واحدة فی وجوه بنی آدم فیموتون جمیعا،و ینفخ مرة اخری فیبعثون جمیعا (2) .

هذا التّفسیر إضافة إلی کونه لا یتطابق مع ما جاء فی الروایات،فإنّه

ص :150

لا یتطابق أیضا مع الآیة مورد بحثنا،لأنّ الضمیر فی عبارة ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْریٰ مفرد مذکر یعود علی الصور،فی حین لو کان یراد منه المعنی الثّانی لکان یجب استعمال ضمیر المفرد المؤنث فی العبارة لتصبح(نفخ فیها).

إنّ النفخ فی الوجه فی مجال إحیاء الأموات یعد أمرا مناسبا(کما فی معجزات عیسی علیه السّلام)إلاّ أنّ هذا التعبیر لا یمکن استخدامه فی مجال قبض الأرواح.

و الحقیقة أنّه لیس هناک أکثر من نفختین،و مسألة الفزع و الرعب العام فی الواقع هی مقدمة لموت جمیع البشر و الذی یتم بعد النفخة الأولی أو الصیحة الأولی،کما أن نفخة الجمیع هی تتمة لنفخة الإحیاء و البعث،و بهذا الشکل فلا یوجد أکثر من نفختین(نفخة الموت)و(نفخة الإحیاء)،و هناک شاهد آخر علی هذا القول و هو الآیتان(6 و 7)من سورة النازعات،اللتان تقولان: یَوْمَ تَرْجُفُ الرّٰاجِفَةُ، تَتْبَعُهَا الرّٰادِفَةُ .

و

فی حدیث ورد عن رسول اللّه،جاء فیه: «الصور قرن من نور فیه أثقاب علی عدد أرواح العباد» (1) .

طرح مسألة النور هنا بمثابة جواب علی السؤال الثّانی المذکور أعلاه، و یوضح أن الصیحة العظیمة لیست من قبیل الأمواج الصوتیة الاعتیادیة،و إنّما هی صیحة أعظم و أعظم،و تکون أمواجها ذات سرعة فائقة و غیر طبیعیة حتی أنّها أسرع من الضوء الذی یجتاز السماء و الأرض بفترة زمنیة قصیرة جدّا،ففی المرّة الأولی تکون ممیتة،فی المرة الثانیة تکون باعثة للأموات.

أمّا کیف یتسبب مثل هذا الصوت فی إماتة العالمین،فإنّ کان هذا الأمر عجیبا فی السابق،فإنه غیر عجیب الیوم،لأننا سمعنا کثیرا بأن الأمواج الانفجاریة تسببت فی تمزق أجساد البعض و إصابة آخرین بالصمیم،و رمی آخرین إلی مسافة بعیدة عن مکانهم،و تسببت فی تدمیر البیوت أیضا،کما شاهد الکثیر منّا کیف أنّ زیادة سرعة الطائرة و بعبارة اخری(اختراق حاجز الصوت)یولّد صوتا مرعبا و أمواجا مدمّرة،قد تحطم زجاج نوافذ الکثیر من العمارات و البیوت.

فإذا کانت الأمواج الصوتیة الصغیرة التی هی من صنع الإنسان تحدث مثل هذا التأثیر،فما هی الآثار التی تترکها الصیحة الإلهیة العظیمة،هی بلا شکّ انفجار عالمی کبیر.

و لهذا السبب لا عجب أیضا إن قلنا بوجود أمواج تقابل تلک الأمواج،و أنّها تهز الإنسان و توقظه و تحییه،رغم أنّه من العسیر علینا تصور هذا المعنی،و لکننا نری دائما کیف یوقظ النائم من نومه بواسطة الصوت،و کیف یعود الإنسان المغمی علیه إلی حالته الطبیعیة بواسطة عدّة صعقات شدیدة،و نکرر القول مرّة اخری، و نقول:إنّ علمنا المحدود لا یمکنه إدراک سوی ظلّ هذه الأمور و من بعید.

ص :153

الراوی قال،عند ما وصل الکلام إلی هذا الأمر«رأیت علی بن الحسین یبکی عند ذلک«بکاء شدیدا»،إذ کان قلقا جدّا من مسألة نهایة العالم و یوم القیامة،و إحضار الناس للحساب فی محکمة العدل الإلهیة» (1) .

ص :156

بالعدل» (1) .

و البعض الآخر اعتبر الحدیث النبوی(الظلم ظلمات یوم القیامة)شاهدا علی هذا المعنی (2) .

فیما قال«الزمخشری»فی تفسیر الکشاف:(و أشرقت الأرض بما یقیمه فیها من الحق و العدل و یبسطه من القسط فی الحساب و وزن الحسنات و السیئات).

2-البعض الآخر یعتقد أنّه إشارة إلی نور غیر نور الشمس و القمر،یخلقه اللّه فی ذلک الیوم خاصة.

3-أمّا المفسّر الکبیر العلاّمة الطباطبائی أعلی اللّه مقامه الشریف صاحب تفسیر المیزان فقد قال:إنّ المراد من إشراق الأرض بنور ربّها هو ما یخصّ یوم القیامة من انکشاف الغطاء و ظهور الأشیاء بحقائقها و بدو الأعمال من خیر أو طاعة أو معصیة أو حق أو باطل للناظرین.و قد استدل العلاّمة الطباطبائی علی هذا الرأی بالآیة(22)من سورة(ق) لَقَدْ کُنْتَ فِی غَفْلَةٍ مِنْ هٰذٰا فَکَشَفْنٰا عَنْکَ غِطٰاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ .و هذا الإشراق-و إن کان عاما لکل شیء یسعه النور-لکن لما کان الغرض بیان ما للأرض و أهلها یومئذ من الشأن خصها بالبیان.

و بالطبع فإن هذه التفاسیر لا تتعارض فیما بینها،و یمکن القول بصحتها جمیعا،مع أن التّفسیرین الأوّل و الثّالث أنسب من غیرهما.

و من دون شک فإنّ هذه الآیة تتعلق بیوم القیامة،و إن وجدنا بعض روایات أهل البیت الأطهار(علیهم السلام)تفسّرها علی أنّها تعود إلی ظهور القائم المهدی المنتظر عجل اللّه تعالی فرجه الشریف،فهی فی الواقع نوع من التطبیق و التشبیه،

ص :158

و تأکید لهذا المعنی،و هو عند ظهور المهدی(عج)تصبح الدنیا نموذجا حیا من مشاهد القیامة،إذ یملأ هذا الإمام بالحق و نائب الرّسول الأکرم و خلیفة اللّه الأرض بالعدل إلی الحد الذی ترتضیه الحیاة الدنیا.

و

نقل(المفضل بن عمر)عن الإمام الصادق علیه السّلام «إذا قام قائمنا أشرقت الأرض بنور ربّها و استغنی العباد عن ضوء الشمس و ذهبت الظلمة» (1) .

العبارة الثّانیة فی هذه الآیة تتحدث عن صحائف الأعمال،إذ تقول: وَ وُضِعَ الْکِتٰابُ .

الصحائف التی تتضمن جمیع صغائر و کبائر أعمال الإنسان،و کما یقول القرآن المجید فی الآیة(49)من سورة الکهف لاٰ یُغٰادِرُ صَغِیرَةً وَ لاٰ کَبِیرَةً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا .

و تضیف العبارات التی تتحدث عن الشهود وَ جِیءَ بِالنَّبِیِّینَ وَ الشُّهَدٰاءِ .

فالأنبیاء یحضرون لیسألوا عن أدائهم لمهام الرسالة،کما ورد فی الآیة(6) من سورة الأعراف وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِینَ .

کما یحضر شهداء الأعمال فی محکمة العدل الإلهیة لیدلوا بشهاداتهم،صحیح أن البارئ عزّ و جلّ مطلع علی کلّ الأمور،و لکن للتأکید علی مقام العدالة یدعو شهداء الأعمال للحضور فی تلک المحکمة.

ذکر المفسّرون آراء عدیدة بشأن أولئک الشهداء علی الأعمال،حیث قال البعض:إنّهم الصالحون و الطاهرون و العادلون فی الأمّة،الذین یشهدون علی أداء الأنبیاء لرسالتهم،و علی أعمال الناس الذین کانوا یعاصرونهم،و(الأئمة المعصومون)هم فی طلیعة شهداء الأعمال.

ص :159

فی حین یعتقد البعض الآخر بأنّ الملائکة هم الشهداء علی أعمال الإنسان، و الآیة(21)فی سورة(ق)تعطی الدلیل علی هذا المعنی وَ جٰاءَتْ کُلُّ نَفْسٍ مَعَهٰا سٰائِقٌ وَ شَهِیدٌ .

و قال البعض:إن أعضاء بدن الإنسان و مکان و زمان الطاعة و المعصیة هم الذین یشهدون علی الإنسان یوم القیامة.

و یبدو أن کلمة(شهداء)لها معان واسعة،أشار کلّ مفسر إلی جانب منها فی تفسیره.

و احتمل البعض أنّها تخص«الشهداء»الذین قتلوا فی سبیل اللّه،و لکن هذا الاحتمال غیر وارد و بعید،لأن الحدیث هو عن شهداء محکمة العدل الإلهی، و لیس عن شهداء طریق الحق،مع إمکانیة انضمامهم إلی صفوف الشهود.

العبارة الرّابعة تقول: وَ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْحَقِّ .

و الخامسة تضیف: وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ .

فمن البدیهیات،عند ما یکون الحاکم هو البارئ عزّ و جلّ،و تشرق الأرض بنور عدالته،و تعرض صحائف أعمال الإنسان التی تبیّن کلّ صغیرة و کبیرة بدقّة، و یحضر الأنبیاء و الشهود و العدول،فلا یحکم البارئ عزّ و جلّ إلا بالحق،و فی مثل هذا المحاکم لا وجود للظالم و الاستبداد مطلقا.

العبارة السادسة فی الآیة التالیة أکملت الحدیث بالقول: وَ وُفِّیَتْ کُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ .

إنّ جزاء الأعمال و عواقبها سترد إلیهم،و هل هناک مکافأة و مجازاة أعلی من أن یرید عمل الإنسان بصورة کاملة إلی الإنسان نفسه(نلفت الانتباه إلی أن کلمة (وفیت)تعنی الأداء بصورة کاملة)و یبقی مرافقا له إلی الأبد.

فالذی یتمکن من تنفیذ مثل هذه المناهج العادلة بدقّة،هو الذی أحاط علمه

ص :160

بکل شیء،لهذا فإن العبارة السابعة و الأخیرة فی هذا البحث تقول: وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمٰا یَفْعَلُونَ .

إذن فلا حاجة حتی للشهود،لأنّ اللّه هو أعلم من کلّ أولئک الشهود،و لکن لطفه و عدله یقتضیان إحضار الشهود،نعم فهذا هو مشهد یوم القیامة،فلیستعد الجمیع لذلک الیوم.

ص :161

عبارة«زمر»تعنی الجماعة الصغیرة من الناس،و توضح أن الکافرین یساقون إلی جهنم علی شکل مجموعات مجموعات صغیرة و متفرقة.

و«سیق»من مادة(سوق)و تعنی(الحث علی أسیر).

ثم تضیف حَتّٰی إِذٰا جٰاؤُهٰا فُتِحَتْ أَبْوٰابُهٰا وَ قٰالَ لَهُمْ خَزَنَتُهٰا أَ لَمْ یَأْتِکُمْ رُسُلٌ مِنْکُمْ یَتْلُونَ عَلَیْکُمْ آیٰاتِ رَبِّکُمْ وَ یُنْذِرُونَکُمْ لِقٰاءَ یَوْمِکُمْ هٰذٰا (1) .

یتّضح بصورة جیدة من خلال هذه العبارة،أن أبواب جهنم کانت مغلقة قبل سوق أولئک الکفرة،و هی کأبواب السجون المغلقة التی تفتح أمام المتهمین الذین یراد سجنهم،و هذا الحدث المفاجئ یوجد رعبا و وحشة کبیرة فی قلوب الکافرین،و قبل دخولهم یتلقاهم خزنة جهنم باللوم و التوبیخ،الذین یقولون استهجانا و توبیخا لهم: لم کفرتم و قد هیئت لکم کافة أسباب الهدایة،ألم یرسل إلیکم أنبیاء منکم یتلون آیات اللّه علیکم باستمرار،و معهم معجزات من خالقکم، و إنذار و إعلام بالأخطار التی ستصیبکم إن کفرتم باللّه (2) ؟فکیف وصل بکم الحال إلی هذه الدرجة رغم إرسال الأنبیاء إلیکم؟ حقّا إنّ کلام خزنة جهنم یعد من أشد أنواع العذاب علی الکافرین الذین یواجهون بمثل هذا اللوم فور دخولهم جهنم.

علی أیة حال،فإنّ الکافرین یجیبون خزنة جهنم بعبارة قصیرة ملؤها الحسرات،قائلین: قٰالُوا بَلیٰ وَ لٰکِنْ حَقَّتْ کَلِمَةُ الْعَذٰابِ عَلَی الْکٰافِرِینَ .

مجموعة من المفسّرین الکبار اعتبروا کَلِمَةُ الْعَذٰابِ إشارة إلی قوله تعالی حین هبط آدم علی الأرض،أو حینما قرر الشیطان إغواء بنی آدم،کما ورد فی الآیة(39)من سورة البقرة وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ .

ص :163

و حینما قال الشیطان:لأغوینهم جمیع إلاّ عبادک المخلصین،فأجابه البارئ عزّ و جلّ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِینَ (1) .

و بهذا الشکل اعترفوا بأنّهم کذبوا الأنبیاء و أنکروا آیات اللّه،و بالطبع فإن مصیرهم لن یکون أفضل من هذا.

کما یوجد احتمال فی أنّ المراد من حَقَّتْ کَلِمَةُ الْعَذٰابِ هو ما تعنیه الآیة السابعة فی سورة(یس) لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلیٰ أَکْثَرِهِمْ فَهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ .

و هو إشارة إلی أن الإنسان یصل أحیانا-بسبب کثرة ذنوبه و عدائه و لجاجته و تعصبه أمام الحق-إلی درجة یختم معها علی قلبه و لا یبقی أمامه أیّ طریق للعودة،و فی هذه الحالة یصبح مستحقا تماما للعذاب.

و علی أیّة حال،فإن مصدر کلّ هذه الأمور هو عمل الإنسان ذاته،و لیس من الصحیح الاستدلال علی معنی الجبر و فقدان حریة الإرادة.

هذا النقاش القصیر ینتهی مع اقترابهم من عتبة جهنم قِیلَ ادْخُلُوا أَبْوٰابَ جَهَنَّمَ خٰالِدِینَ فِیهٰا فَبِئْسَ مَثْوَی الْمُتَکَبِّرِینَ .

فأبواب جهنم-کما أشرنا إلیها من قبل-یمکن أن تکون قد نظمت حسب أعمال الإنسان،و إن کلّ مجموعة کافرة تدخل جهنم من الباب الذی یتناسب مع أعمالها،و ذلک مثل أبواب الجنّة التی یطلق علی أحد أبوابها اسم«باب المجاهدین»و

قد جاء فی کلام لأمیر المؤمنین «إنّ الجهاد باب من أبواب الجنّة» (2) .

و الذی یلفت النظر هو أن ملائکة العذاب تؤّکد علی مسألة التکبر من بین بقیة الصفات الرذیلة التی تؤدی بالإنسان إلی السقوط فی نار جهنم،و ذلک إشارة إلی أن التکبر و الغرور و عدم الانصیاع و الاستسلام أمام الحق هو المصدر الرئیسی

ص :164

للکفر و الانحراف و ارتکاب الذنب.

نعم،فالتکبر ستار سمیک یغطی عینی الإنسان و یحول دون رؤیته للحقائق الساطعة المضیئة،و لهذا نقرأ

فی روایة عن الإمامین المعصومین الباقر و الصادق علیهما السلام «لا یدخل الجنّة من فی قلبه مثقال ذرة من کبر» (1) .

ص :165

التعبیر یستخدم فی موارد یکون تنفیذ العمل فیها من دون أی اشتیاق و رغبة فی تنفیذه،و لذلک فإنّ هذه العبارة صحیحة بالنسبة لأهل جهنم،و لکن لم استعملت بشأن أهل الجنّة الذین یتوجهون إلی الجنّة بتلهف و اشتیاق؟ قال البعض:إنّ هذه العبارة استعملت هنا لأنّ الکثیر من أهل الجنّة ینتظرون أصدقاءهم.

و البعض الآخر قال:إنّ تلهف و شوق المتقین للقاء البارئ عزّ و جلّ یجعلهم یتحینون الفرصة لذلک اللقاء بحیث لا یقبلون حتّی بالجنّة.

فیما قال البعض:إنّ هناک وسیلة تنقلهم بسرعة إلی الجنّة.

مع أنّ هذه التّفسیرات جیدة و لا یوجد أی تعارض فیما بینهما،إلاّ أنّ هناک نقطة اخری یمکن أن تکون هی التّفسیر الأصح لهذه العبارة،و هی مهما کان حجم عشق المتقین للجنّة،فإن الجنّة و ملائکة الرحمة مشتاقة أکثر لوفود أولئک علیهم، کما هو الحال بالنسبة إلی المستضیف المشتاق لضیف و المتلهف لوفوده علیه إذ أنّه لا یجلس لانتظاره و إنّما یذهب لجلبه بسرعة قبل أن یأتی هو بنفسه إلی بیت المستضیف،فملائکة الرحمة هی کذلک مشتاقة لوفود أهل الجنّة.

و الملاحظة أن(زمر)تعنی هنا المجموعات الصغیرة،و تبیّن أن أهل الجنّة یساقون إلی الجنّة علی شکل مجموعات مجموعات کلّ حسب مقامه.

ثم تضیف الآیة حَتّٰی إِذٰا جٰاؤُهٰا وَ فُتِحَتْ أَبْوٰابُهٰا وَ قٰالَ لَهُمْ خَزَنَتُهٰا سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهٰا خٰالِدِینَ (1) .

الملفت للنظر أن القرآن الکریم یقول بشأن أهل جهنم:إنّهم حینما یصلون إلی قرب جهنم تفتح لهم الأبواب،و یقول بشأن أهل الجنّة،إن أبواب الجنّة مفتحة لهم

ص :167

من قبل،و هذه إشارة إلی الاحترام و التبجیل الذی یستقبلون به من قبل ملائکة الرحمة،کالمستضیف المحب الذی یفتح أبواب بیته للضیوف قبل وصولهم،و یقف عند الباب بانتظارهم.

و قد قرأنا فی الآیات السابقة أن ملائکة العذاب یستقبلون أهل جهنم باللوم و التوبیخ الشدیدین،عند ما یقولون لهم:قد هیئت لکم أسباب الهدایة،فلم ترکتموها و انتهیتم إلی هذا المصیر المشؤوم؟ أمّا ملائکة الرحمة فإنّها تبادر أهل الجنّة بالسلام المرافق للاحترام و التبجیل، و من ثمّ تدعوهم إلی دخول الجنّة.

عبارة«طبتم»من مادة(طیب)علی وزن(صید)و تعنی الطهارة،و لأنّها جاءت بعد السلام و التحیة،فمن الأرجح القول بأن لها مفهوما إنشائیا،و تعنی:

لتکونوا طاهرین مطهرین و نتمنی لکم السعادة و السرور.

و بعبارة اخری:طابت لکم هذه النعم الطاهرة،یا أصحاب القلوب الطاهرة.

و لکن الکثیر من المفسّرین ذکروا لهذه الجملة معنی خبریا عند تفسیرها، و قالوا:إنّ الملائکة تخاطبهم بأنّکم تطهرتم من کلّ لوث و خبث،و قد طهرتم بإیمانکم و بعملکم الصالح قلوبکم و أرواحکم،و تطهرتم من الذنوب و المعاصی، و نقل البعض روایة تقول:إنّ هناک شجرة عند باب الجنّة،تفیض من تحتها عینا ماء صافیتان،یشرب المؤمنون من إحداهما فیتطهر باطنهم،و یغتسلون بماء العین الأخری فیتطهر ظاهرهم،و،هنا یقول خزنة الجنّة لهم: سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهٰا خٰالِدِینَ (1) .

الملاحظ أن«الخلود»استخدم بشأن کلّ من أهل الجنّة و أهل النّار،و ذلک لکی لا یخشی أهل الجنّة من زوال النعم الإلهیة،و لکی یعلم أهل النّار بأنّه لا سبیل لهم للنجاة من النّار.

ص :168

الآیة التّالیة تتکون من أربع عبارات قصار غزیرة المعانی تنقل عن لسان أهل الجنّة السعادة و الفرح اللذین غمراهم،حیث تقول: وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی صَدَقَنٰا وَعْدَهُ .

و تضیف فی العبارة التالیة وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ .

المراد من الأرض هنا أرض الجنّة.و استخدام عبارة(الإرث)هنا،إنّما جاء لکونهم حصلوا علی کلّ هذه النعم فی مقابل جهد قلیل بذلوه،إذ-کما هو معروف -فإنّ المیراث هو الشیء الذی یحصل علیه الإنسان من دون أی عناء مبذول.

أو أنّها تعنی أن لکل إنسان مکان فی الجنّة و آخر فی جهنم،فإن ارتکب عملا استحق به جهنم فإن مکانه فی الجنّة سوف یمنح لغیره،و إن عمل عملا صالحا استحق به الجنّة،فیمنح مکانا فی الجنّة و یترک مکانه فی جهنم لغیره.

أو تعنی أنّهم یتمتعون بکامل الحریة فی الاستفادة من ذلک الإرث،کالمیراث الذی یحصل علیه الإنسان إذ یکون حرا فی استخدامه.

هذه العبارة-فی الواقع-تحقق عینی للوعد الإلهی الذی ورد فی الآیة(63) من سورة مریم تِلْکَ الْجَنَّةُ الَّتِی نُورِثُ مِنْ عِبٰادِنٰا مَنْ کٰانَ تَقِیًّا .

العبارة الثّالثة تکشف عن الحریة الکاملة التی تمنح لأهل الجنّة فی الاستفادة من کافة ما هو موجود فی الجنّة الواسعة،إذ تقول: نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَیْثُ نَشٰاءُ .

یستشف من الآیات القرآنیة أن فی الجنّة الکثیر من البساتین و الحدائق و قد أطلقت علیها فی الآیة(72)من سورة التوبة عبارة جَنّٰاتِ عَدْنٍ و أهل الجنّة وفقا لدرجاتهم المعنویة یسکنون فیها،و أن لهم کامل الحریة فی التحرک فی تلک الحدائق و البساتین فی الجنّة.

أمّا العبارة الأخیرة فتقول: فَنِعْمَ أَجْرُ الْعٰامِلِینَ .

و هذه إشارة إلی أن هذه النعم الواسعة إنّما تعطی فی مقابل العمل الصالح (المتولد من الایمان طبعا)لیکون صاحبه لائقا و مستحقا لنیل مثل هذه النعم.

ص :169

و هنا یطرح هذه السؤال و هو:هل أنّ هذا القول صادر عن أهل الجنّة،أم أنّه کلام اللّه جاء بعد کلام أهل الجنّة؟ المفسّرون وافقوا الرأیین،و لکنّهم رجحوا المعنی الأوّل الذی یقول:إنّه کلام أهل الجنّة و یرتبط بالعبارات الأخری فی الآیة.

و فی النهایة تخاطب الآیة-مورد بحثنا و هی آخر آیة من سورة الزمر- الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قائلة: وَ تَرَی الْمَلاٰئِکَةَ حَافِّینَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ یسبحون اللّه و یقدّسونه و یحمدونه.

إذ تشیر إلی وضع الملائکة الحافین حول عرش اللّه،أو أنّها تعبر عن استعداد أولئک الملائکة لتنفیذ الأوامر الإلهیة،أو أنّها إشارة إلی خفایا قیمة تمنح فی ذلک الیوم للخواص و المقرّبین من العرش الإلهی،مع أنّه لا یوجد أی تعارض بین المعانی الثلاثة،إلا أن المعنی الأوّل أنسب.

و لهذا تقول العبارة التالیة وَ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْحَقِّ .

و باعتبار هذه الأمور هی دلائل علی ربوبیة البارئ عزّ و جلّ و استحقاق ذاته المقدسة و المنزّهة لکل أشکال الحمد و الثناء،فإنّ الجملة الأخیرة تقول:

وَ قِیلَ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ

.

و هنا یطرح هذا السؤال:هل أن هذا الخطاب صادر عن الملائکة،أم عن أهل الجنّة المتقین،أم أنّه صادر عن الاثنین؟ المعنی الأخیر أنسب من غیره،لأنّ الحمد و الثناء علی اللّه هو منهاج کلّ أولی الألباب،و منهاج کلّ الخواص و المقربین،و استعمال کلمة(قیل)و هی فعل مبنی للمجهول یؤید ذلک.

نهایة سورة الزّمر

ص :170

ص :172

«سورة المؤمن»

للخطر-تحرّک من موقعه بسلوک فطن و ذکی و حکیم لکی یخلّص موسی من الموت المحقق الذی کان قد أحاط به.

إنّ اختصاص السورة باسم«المؤمن»یعود إلی قصة هذا الرجل الذی تحدّثت عشرون آیة منها عن جهاده،أی ما یقارب ربع السورة.

یکشف الأفق العام أنّ حدیث السورة عن«مؤمن آل فرعون»ینطوی علی أبعاد تربویة لمجتمع المسلمین فی مکّة،فقد کان بعض المسلمین ممّن آمن بالإسلام یحافظ علی علاقات طیبة مع بعض المشرکین و المعاندین،و فی نفس الوقت فإن إسلامه و انقیاده لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم لیس علیهما غبار.

لقد کان الهدف من هذه العلاقة مع المشرکین هو توظیفها فی أیّام الخطر لحمایة الرسالة الجدیدة و دفع الضر عن أتباعها،و فی هذا الإطار یذکر التاریخ أنّ أبا طالب علیه السّلام عمّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم کان من جملة هؤلاء،کما یستفاد ذلک من بعض الرّوایات الإسلامیة المرویة عن أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام (1) .

و بشکل عام یمکن النظر إلی محتوی السورة فی إطار ما تثیره النقاط و الأقسام الآتیة:

القسم الأوّل:و هو یضم طلیعة آیات السورة التی تتحدث عن بعض من أسماء اللّه الحسنی،خصوصا تلک التی ترتبط ببعث معانی الخوف و الرجاء فی القلوب،مثل قوله تعالی: غٰافِرِ الذَّنْبِ و شَدِیدِ الْعِقٰابِ .

القسم الثّانی:تهدید الکفّار و الطواغیت بعذاب هذه الدنیا الذی سبق و أن نال أقواما اخری فی ماضی التأریخ،بالإضافة إلی التعرّض لعذاب الآخرة،و تتناول بعض الصور و المشاهد التفصیلیة فیه.

القسم الثّالث:بعد أن وقفت السورة علی قصة موسی و فرعون،بدأت بالحدیث-بشکل واسع-عن قصة ذلک الرجل المؤمن الواعی الشجاع الذی

ص :174

اصطلح علیه ب«مؤمن آل فرعون»و کیف واجه البطانة الفرعونیة و خلّص موسی علیه السّلام من کیدها.

القسم الرّابع:تعود السورة مرّة اخری للحدیث عن مشاهد القیامة،لتبعث فی القلوب الغافلة الروح و الیقظة.

القسم الخامس:تتعرض السورة المبارکة فیه إلی قضیتی التوحید و الشرک، بوصفهما دعامتین لوجود الإنسان و حیاته،و فی ذلک تتناول جانبا من دلائل التوحید،بالإضافة إلی ما تقف علیه من مناقشة لبعض شبهات المشرکین.

القسم السّادس:تنتهی السورة-فی محتویات القسم الأخیر هذا-بدعوة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم للتحمل و الصبر،ثمّ تختم بالتعرض إلی خلاصات سریعة ممّا تناولته مفصلا من قضایا ترتبط بالمبدأ و المعاد،و کسب العبرة من هلاک الأقوام الماضیة،و ما تعرضت له من أنواع العذاب الإلهی فی هذه الدنیا،لیکون ذلک تهدیدا للمشرکین.ثمّ تخلص السورة فی خاتمتها إلی ذکر بعض النعم الإلهیة.

لقد أشرنا فیما مضی إلی أنّ تسمیة السورة ب«المؤمن»یعود إلی اختصاص قسم منها بالحدیث عن«مؤمن آل فرعون».أما تسمیتها ب«غافر»فیعود إلی کون هذه الکلمة هی بدایة الآیة الثّالثة من آیات السورة المبارکة.

القرآن» (1) .

و عن ابن عباس ممّا یحتمل نقله

عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أو عن أمیر المؤمنین علیّ بن أبی طالب علیه السّلام قال: «لکل شیء لباب و لباب القرآن الحوامیم» (2) .

و

فی حدیث عن الإمام الصادق نقرأ قوله علیه السّلام: «الحوامیم ریحان القرآن، فحمدوا اللّه و اشکروه بحفظها و تلاوتها،و إنّ العبد لیقوم یقرأ الحوامیم فیخرج من فیه أطیب من المسک الأذفر و العنبر،و إنّ اللّه لیرحم تالیها و قارئها،و یرحم جیرانه و أصدقاءه و معارفه و کلّ حمیم أو قریب له،و إنّه فی القیامة یستغفر له العرش و الکرسی و ملائکة اللّه المقربون» (3) .

و

فی حدیث آخر عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «الحوامیم سبع،و أبواب جهنّم سبع، تجیء کلّ«حامیم»منها فتقف علی باب من هذه الأبواب تقول:الّلهم لا تدخل من هذا الباب من کان یؤمن بی و یقرأنی» (4) .

و فی قسم من

حدیث مروی عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: «من قرأ«حامیم المؤمن» لم یبق روح نبیّ و لا صدیق و لا مؤمن إلاّ صلّوا علیه و استغفروا له» (5) .

و من الواضح أنّ هذه الفضائل الجزیلة ترتبط بالمحتوی الثمین للحوامیم، هذا المحتوی الذی إذا واظب الإنسان علی تطبیقه فی حیاته و العمل به،و الالتزام بما یستلزمه من مواقف و سلوک، فإنّه سیکون مستحقا للثواب العظیم و الفضائل الکریمة التی قرأناها.

و إذا کانت الرّوایات تتحدث عن فضل التلاوة،فإنّ التلاوة المعنیة هی التی

ص :176

تکون مقدمة للاعتقاد الصحیح،فیما یکون الإعتقاد الصحیح مقدمة للعمل الصحیح.إذا التلاوة المعنیة هی تلاوة الإیمان و العمل،و قد رأینا فی واحد من الأحادیث-الآنفة الذکر-المنقولة

عن النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم تعبیر «من کان یؤمن بی و یقرأنی».

ص :177

شَدِیدِ الْعِقٰابِ

.

ذِی الطَّوْلِ

(1)

.

لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ إِلَیْهِ الْمَصِیرُ

.

أجل إنّ من له هذه الصفات هو المستحق للعبادة و هو الذی یملک الجزاء فی العقاب و الثواب.

الغضب الإلهی جاء وسط حدیث الآیة عن ثلاث صفات من صفات الرحمة الإلهیة،و فی کلّ ذلک دلیل علی المعنی المکنون فی

«یا من سبقت رحمته غضبه».

ثالثا:لا یقتصر المعنی فی جملة إِلَیْهِ الْمَصِیرُ علی عودة الجمیع و رجوعهم کافة إلیه تعالی فی یوم القیامة،و إنّما تشیر أیضا إلی الانتهاء المطلق لکل الأمور فی هذا العالم و العالم الآخر إلیه تعالی،و انتهاء سلسلة الوجود إلی قدرته و إرادته.

رابعا:جاء تعبیر لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ فی ختام الصفات،و هو حکایة عن مقام التوحید و العبودیة الذی لا یلیق بغیر اللّه تعالی،حیث تنتهی أمام عبودیته کل العبودیات الأخری.و هکذا یکون تعبیر«لا إله إلاّ هو»بمثابة النتیجة النهائیة الأخیرة للبیان القرآنی فی هذا المورد.

و لذلک نقرأ فی حدیث عن ابن عباس أنّه تعالی: غٰافِرِ الذَّنْبِ للشخص الذی یقول:لا إله إلاّ اللّه و هو تعالی: قٰابِلِ التَّوْبِ للذی یقرّ بالعبودیة و یقول:لا إله إلاّ اللّه.و هو شَدِیدِ الْعِقٰابِ للذی لا یقرّ و لا یقول:لا إله إلا اللّه.و هو ذِی الطَّوْلِ و غنی عن الشخص الذی لا یقول:لا إله إلا اللّه.

من کلّ ذلک یتّضح أن محور الصفات المذکورة هو التوحید،الذی یدور مدار الإعتقاد الصحیح و العمل الصالح.

خامسا:من وسائل الغفران فی القرآن:

ثمّة فی کتاب اللّه أمور کثیرة تکون أسبابا و عناوین للمغفرة و محو الذنوب و السیئات،و فیما یلی تشیر إلی بعض هذه العناوین:

1-التوبة:إذ فی آیة(8)من سورة التحریم قوله تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَی اللّٰهِ تَوْبَةً نَصُوحاً عَسیٰ رَبُّکُمْ أَنْ یُکَفِّرَ عَنْکُمْ سَیِّئٰاتِکُمْ .

2-الإیمان و العمل الصالح:حیث نقرأ فی سورة(محمّد-آیة 2)قوله تعالی:

وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ وَ آمَنُوا بِمٰا نُزِّلَ عَلیٰ مُحَمَّدٍ وَ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ کَفَّرَ عَنْهُمْ سَیِّئٰاتِهِمْ .

ص :181

3-التقوی:و نری مصداقها فی قوله تعالی: إِنْ تَتَّقُوا اللّٰهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقٰاناً وَ یُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئٰاتِکُمْ (1) .

4-الهجرة و الجهاد و الشهادة:و مصداقها قوله تعالی فی الآیة(195)من سورة«آل عمران»: فَالَّذِینَ هٰاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیٰارِهِمْ وَ أُوذُوا فِی سَبِیلِی وَ قٰاتَلُوا وَ قُتِلُوا لَأُکَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَیِّئٰاتِهِمْ .

5-صدقة السر:و ذلک قوله تعالی: إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقٰاتِ فَنِعِمّٰا هِیَ وَ إِنْ تُخْفُوهٰا وَ تُؤْتُوهَا الْفُقَرٰاءَ فَهُوَ خَیْرٌ لَکُمْ وَ یُکَفِّرُ عَنْکُمْ مِنْ سَیِّئٰاتِکُمْ (2) .

6-الإقراض:کما فی قوله تعالی: إِنْ تُقْرِضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً یُضٰاعِفْهُ لَکُمْ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ (3) .

7-اجتناب کبائر الذنوب:حیث یقول تعالی فی (4) : إِنْ تَجْتَنِبُوا کَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئٰاتِکُمْ .

و هکذا یتبیّن لنا أن أبواب المغفرة الإلهیة مفتوحة من کلّ مکان،و أنّ عباد اللّه بوسعهم طرق هذه الأبواب و الولوج إلی المغفرة الإلهیة.و قد رأینا فی الآیات الآنفة الذکر سبعة من هذه الأبواب التی تضمن الخلاص لمن یلج أی واحد منها،أو کلّها جمیعا.

ص :182

و استعراضهم لقوّتهم: فَلاٰ یَغْرُرْکَ تَقَلُّبُهُمْ فِی الْبِلاٰدِ .

إنّها أیّام تنقضی بین الکرّ و الفرّ،ثمّ تنتهی هذه الضجة لتزول معها هذه المجموعة و تمحی تماما،کما تزول الفقاعات من علی سطح الماء،أو کما یتلاشی الرماد عند هبوب العواصف! «یجادل»مشتقّة من«جدل»و هی فی الأصل تعنی لف الحبل و إحکامه،ثمّ عمّ استخدامها فی الأبنیة و الحدید و ما شابه،و لهذا فإنّ کلمة(مجادلة)تطلق علی عمل الأشخاص المتقابلین و یرید کلّ شخص أن یلقی حجته و یثبت کلامه و یغلب خصمه.

و لکن ینبغی الانتباه إلی أنّ کلمة(المجادلة)لا تعتبر مذمومة دائما فی اللغة العربیة،بل تعتبر إیجابیة و مطلوبة إذا کانت المجادلة فی طریق الحق و تستند علی المنطق،و تهدف إلی تبیین الحقائق و إرشاد الأشخاص الجهلة... أمّا إذا کانت علی أسس واهیة من التعصب و الجهل و الغرور،و تستهدف خداع هذا و ذاک،فتکون عند ذلک مذمومة.

القرآن الکریم استخدم کلمة(المجادلة)فی کلا موردیها،إذ نقرأ فی الآیة (125)من سورة النحل قوله تعالی: وَ جٰادِلْهُمْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ .

إلاّ أنّه فی موارد اخری-کما فی الآیة أعلاه و فیما بعدها-وردت(المجادلة) لغرض الذم،و هناک بحث حول الجدال و المجادلة سنتعرض له فیما بعد إن شاء اللّه.

«تقلب»مشتقّة من«قلب»و تعنی التغییر،و«تقلّب»هنا بمعنی التصرّف فی المناطق و البلاد،المختلفة للسیطرة و التسلّط علیها،و تعنی الذهاب و الإیاب فیها أیضا.

إنّ هدف الآیة تحذیر للرسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و المؤمنین به-فی بدایة البعثة-من الذین کانوا من الطبقة المستضعفة المحرومة،بأن لا یرکنوا إلی الإمکانات المالیة

ص :184

أو القوّة السیاسیة و الاجتماعیة للکفار،و یعتبرونها دلیلا علی حقانیتهم أو سببا لقوّتهم الحقیقیة،إذ هناک الکثیر منهم فی تأریخ هذه الدنیا،و قد انکشف ضعفهم و سقطت عنهم سرابیل القوّة المزعومة لیبیّن عجزهم حیال العقاب الإلهی،لیسقطوا کما تسقط الأوراق الخریفیة الذابلة فی العواصف الهوجاء.

إنّنا فی عالم الیوم نشاهد الکفار و المستکبرین و الظالمین و هم یقومون بشتی المحاولات،من زیارات و مؤتمرات و أحلاف و تکتّلات و مناورات عسکریة، و توقیع لاتفاقات سیاسیة و عسکریة،و اعتماد لوسائل القمع و الإرهاب إزاء المستضعفین و المحرومین فی العالم،و لکی یسلکوا من خلال ذلک طریقا إلی تحقیق أهدافهم المشؤومة.لذلک ینبغی للمؤمنین أن یکونوا یقظین و حذرین حتی لا یروحوا ضحیة هذه الأسالیب القدیمة و حتی لا یسکتهم الرعب و الخوف فیفتنون بهذا الوضع.

لذلک توضح الآیة التی بعدها عاقبة بعض الأمم السابقة التی ضلّت الطریق و انکفأت عن جادة الحق و الصواب،فتقول فی عبارات قاطعة واضحة تحکی عاقبة قوم نوح و حالهم و من تلاهم من أقوام و جماعات: کَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ الْأَحْزٰابُ مِنْ بَعْدِهِمْ .

المقصود من«الأحزاب»هم قوم عاد و ثمود و حزب الفراعنة و قوم لوط، و أمثال هؤلاء ممّن أشارات إلیهم الآیتان(12-13)من سورة«ص»فی قوله تعالی: کَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ عٰادٌ وَ فِرْعَوْنُ ذُو الْأَوْتٰادِ وَ ثَمُودُ وَ قَوْمُ لُوطٍ وَ أَصْحٰابُ الْأَیْکَةِ أُولٰئِکَ الْأَحْزٰابُ .

هؤلاء هم«الأحزاب»الذین تآزروا و وقفوا ضدّ دعوات الأنبیاء الإلهیین، لتعارض مصالحهم مع روح هذه الدعوات و مضامینها الربانیة.

إنّهم لم یقتنعوا بمجرّد الوقوف ضدّ الدعوات النبویة الکریمة،بل خططت کلّ أمّة منهم لأن تمسک بنبیّها فتسجنه و تؤذیه،بل و حتی تقتله: وَ هَمَّتْ کُلُّ أُمَّةٍ

ص :185

بِرَسُولِهِمْ لِیَأْخُذُوهُ

.

ثم لم یکتفوا بهذا القدر أیضا،بل لجأوا إلی الکلام الباطل لأجل القضاء علی الحق و محوه،و أصروا علی إضلال الناس و صدّهم عن شریعة اللّه: وَ جٰادَلُوا بِالْبٰاطِلِ لِیُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ (1) .

إلاّ أنّ هذا الوضع لم یستمر طویلا،و لم یبق لهم الخیرا دوما،إذ حینما حان الوقت المناسب جاء الوعد الإلهی: فَأَخَذْتُهُمْ فَکَیْفَ کٰانَ عِقٰابِ .

لکم-أیّها الناس-أن تشاهدوا خرائب مدنهم حین سفرکم و أثناء تجوالکم...انظروا عاقبتهم المشؤومة المظلمة مدونة علی صفحات التأریخ و فی صدور أهل العلم،فانظروا و اعتبروا! لیس هناک أفضل من هذا المصیر الذی ینتظر أشقیاء مکّة من الکفار و المشرکین الظالمین،إلاّ أن یثوبوا إلی أنفسهم و یعیدوا تقییم أعمالهم.

إذا،الآیة أعلاه تلخص برنامج«الأحزاب»الطاغیة و مخططهم فی ثلاثة أقسام هی:(التکذیب و الإنکار)ثمّ(التآمر للقضاء علی رجال الحق)و أخیرا (الدعایة المستمرة لإضلال عامّة الناس).

أمّا مشرکو العرب علی عهد البعثة النّبویة فقد قاموا بتکرار هذه الأقسام الثلاثة حیال رسول الإسلام صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و حیال رسالته،لذلک فلیس ثمّة من عجب أن یهددهم القرآن الکریم بما حلّ بأسلافهم و بمن سبقهم من الأحزاب...نفس العاقبة و نفس الجزاء! الآیة الأخیرة-فی المقطع الذی بین أیدینا-تشیر إلی الجزاء الأخروی الذی ینتظر هؤلاء،بالإضافة إلی قسطهم من العقاب الدنیوی کَذٰلِکَ حَقَّتْ کَلِمَةُ رَبِّکَ عَلَی الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحٰابُ النّٰارِ .

إنّ المعنی الظاهری للآیة واسع،یشمل جمیع الکفار و المعاندین من جمیع

ص :186

الأقوام،و الآیة بهذا المعنی لا تختص بکفار مکّة،کما یتصور بعض المفسّرین.

إنّ حتمیة العقاب الإلهی لهؤلاء القوم یعود إلی ذنوبهم المستمرة،و الأعمال التی یقومون بها بملء إرادتهم خلافا لرسالة اللّه...و لکن العجیب أنّ بعض المفسّرین-کالفخر الرازی-یتصور أنّ هذه الآیة هی من أدلة عقیدة الجبر و المصیر الجبری الإلزامی للأقوام المختلفة،و دلیل سلب الإرادة عنهم،فی حین أنّنا لو دققنا فی نفس الآیة مع ترک التعصّب المذهبی جانبا،فسیتوضح لنا أنّ هذا المصیر الإلهی الذی ینتظرهم هو بسبب سلوکهم لطریق الانحراف المظلم،و بسبب إصرارهم علی السیر،بهذا الطریق بأرجلهم و بکامل حریتهم و ملء إرادتهم.

الطرفین،لکنّها بالوعد الإلهی الحتمی لا بدّ أن تنتهی لصالح أهل الحق.

إنّ القانون الإلهی لا یقضی دائما بتعجیل العقوبة الآنیة لکل من یرتکب عملا منافیا،أو لمن یخرج عن جادة الصواب و یحید عن سبیل الرشد،و إنّما الأمر کما تقول الآیة(59)من سورة الکهف، وَ جَعَلْنٰا لِمَهْلِکِهِمْ مَوْعِداً .

و فی مکان آخر من الکتاب الإلهی العظیم نقرأ قوله تعالی: فَمَهِّلِ الْکٰافِرِینَ أَمْهِلْهُمْ رُوَیْداً (1) .

و فی الآیة(178)من«آل عمران»نلتقی فی هذا المورد مع قوله تعالی: إِنَّمٰا نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدٰادُوا إِثْماً .

نستطیع أن ننهی القول فی أنّ الهدف من هذا«الإمهال»هو إما لإتمام الحجة علی الکافرین،أو لاختبار المؤمنین،أو قد یکون زیادة فی ذنوب الذین قطعوا جمیع طرق العودة علی أنفسهم.

و فی عالمنا الیوم تشبه هذه الحالة الشعور بالدونیة و الحقارة الذی تعیشه بعض الشعوب المسلمة المختلفة مادیا إزاء الدول الکبری و المتقدمة،و لکن ینبغی مکافحة هذا الشعور بشدة بأسلوب المنطق القرآنی أعلاه.

علاوة علی هذا یجب علی هؤلاء أن یدرکوا أنّ أشکال التخلف و الحرمان المادی إنّما تعود بدرجة کبیرة إلی ظلم الظالمین،فإذا ما تحطّمت سلاسل الظلم و العبودیة أمکن تجاوز التخلف بالمثابرة و الکدح.

الجدال من وجهة النظر القرآنیة.

«الجدال»و«المراء»موضوعان وردا کثیرا فی الآیات القرآنیة،و فی الأحادیث و الرّوایات الإسلامیة أیضا.و کتوطئة للبحث ینبغی أولا أن نمیّز أقسام الجدال(الجدال الإیجابی و الجدال السلبی)و ما هو المقصود من کلّ واحد منها، و علائم کلّ واحد منها،و أخیرا أضرار«الجدال السلبی»و کذلک عوامل الغلبة فی «الجدال الإیجابی».

و فی هذا الصدد أمامنا النقاط و العناوین الآتیة:

و قالوا أیضا فی الفرق بینهما:إن الجدال فی القضایا العلمیة،و المراء أعم من ذلک.

و قالوا أخیرا:إنّ المراء ذو طابع دفاعی فی قبال هجوم الخصم،بینما الجدال أعم من الدفاع و الهجوم.

هٰاتُوا بُرْهٰانَکُمْ

(1)

.

و فی المواقف التی کانت تتطلب إظهار البرهان و الدلیل،ذکر القرآن أدلة مختلفة،کما نقرأ ذلک فی آخر سورة«یس»حین جاء ذلک الرجل إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و هو یمسک بیده عظما فقال له سائلا: مَنْ یُحْیِ الْعِظٰامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ (2) فذکر القرآن عددا من الأدلة علی لسان الرّسول الأکرم فی المعاد و قدرة الخالق علی إحیاء الموتی.

و فی القرآن نماذج اخری واضحة علی الجدال الإیجابی،کما فی الآیة (258)من سورة البقرة،التی تعکس کلام إبراهیم علیه السّلام و أدلته القاطعة أمام نمرود.

و الآیات(47-54)من سورة«طه»تعکس تحاجج موسی و فرعون.

و کذلک نجد القرآن ملیء بالأدلة المختلفة التی أقامها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم مقابل عبدة الأصنام و المشرکین و أصحاب الذرائع.

و من جهة اخری یذکر القرآن الکریم نماذج اخری من مجادلات أهل الباطل لإثبات دعاواهم الباطلة من خلال استخدام السفسطات الکلامیة و الحجج الواهیة لابطال الحق و غوایة عوام الناس.

إنّ السخریة و الاستهزاء و التهدید و الافتراء و الإنکار الذی لا یقوم علی دلیل، هی مجموعة من الأسالیب التی یعتمدها الظالمون الضالّون إزاء الأنبیاء و دعواتهم الکریمة،أمّا الاستدلال الممزوج بالعاطفة و الحبّ و الرأفة بالناس فهو أسلوب الأنبیاء،رسل السماء إلی الأرض.

فی الرّوایات الإسلامیة و التأریخ الإسلامی آثار کثیرة و غنیة عن مناظرات الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و أئمّة أهل البیت علیهم السّلام مع المعارضین،و إذا ما توفر جهد معین

ص :191

علی جمعها و تصنیفها فإنّها ستشکّل کتابا کبیرا و ضخما للغایة.(و قد قام العلاّمة الشیخ الطبرسی بجمع بعضها فی کتابه«الإحتجاج»).

و بالطبع لم ینحصر مقام المجادلة بالتی هی أحسن و مناظرة الخصوم علی المعصومین،بل إن الأئمّة علیهم السّلام کانوا یحثون من یجدون فیه القدرة الکافیة و المنطق القوی المتین للقیام بهذه الوظیفة،و الاّ فقد تضعف جبهة الحق و یقوی عود خصومها،و یجدون فی أنفسهم الجرأة فی مواجهة الحق و التمادی فی عنادهم.

و فی هذا الاتجاه نقرأ فی حدیث،أنّ أحد أصحاب الإمام الصادق علیه السّلام یلقّب ب«الطیار»و یدعی(حمزة بن محمّد)جاء إلی الإمام الصادق علیه السّلام و قال له:«بلغنی أنک کرهت مناظرة الناس»فأجابه الإمام علیه السّلام

بقوله: «أما مثلک فلا یکره،من إذا طار یحسن أن یقع،و إن وقع یحسن أن یطیر،فمن کان هذا لا نکرهه» (1) .

کلام جمیع یشیر بوضوح کاف إلی القوة و المتانة فی قدرة الاستدلال و المناظرة و خصم الطرف المقابل لمن یرید خوض المناظرة مع الخصوم،کی یکون بمقدوره استخلاص النتائج و إنهاء البحث،فلا بدّ من حضور اشخاص مستعدین و لهم تسلط کاف علی البحوث الاستدلالیة،حتی لا یحسب ضعف منطقهم بأنّه من ضعف دینهم و مذهبهم.

نقاش و مناظرة.

أمّا أن یکون النقاش و الجدل بین الطرفین بهدف التفاخر و استعراض القوة، و فرض الرأی علی الطرف الثّانی عن طریق إثارة الضجة،فإنّ عاقبة هذا الأمر لا تکون سوی الابتعاد عن الحق و عشعشة الظلمة فی القلوب و تجذّر العداء و الحقد لا غیر.

و لهذا السبب نهت الروایات و الأحادیث الإسلامیة عن المراء و الجدال الباطل،و فی هذه المرویات إشارات کبیرة المعنی إلی الآثار السیئة لهذا النوع من الجدال.

ففی حدیث عن أمیر المؤمنین علیّ بن أبی طالب نقرأ قوله علیه السّلام: «من ضنّ بعرضه فلیدع المراء» (1) . لأنّ فی هذا النوع من النقاش سوف ینحدر بالکلام تدریجیا لیصل إلی مناحی الاستهانة و عدم الاحترام و تبادل الکلام المبتذل القبیح،و ترامی الاتهامات الباطلة.

و

فی حدیث آخر عن أمیر المؤمنین أیضا نقرأ وصیته علیه السّلام إذ یقول:

«إیّاکم و المراء و الخصومة فإنّهما یمرضان القلوب علی الإخوان،و ینبت علیهما النفاق» (2) .

إنّ مثل هذا النوع من الجدال و الذی یکون عادة فاقدا للالتزام بالأصول الصحیحة للبحث و الاستدلال،سیقوی روح اللجاجة و التعصّب و العناد لدی الأشخاص،بحیث یستخدم کلّ طرف-بهدف التغلب علی خصمه و الإنتصار لنفسه-کلّ الأسالیب حتی تلک التی تنطوی علی الکذب و التهمة،و مثل هذا العمل لا یمکن أن تکون عاقبته إلاّ السوء و الحقد و تنمیة جذور النفاق فی الصدور.

ص :193

إنّ واحدة من المفاسد الکبیرة الأخری للجدال السلبی المنهیّ عنه،هو تمسک الطرفین بانحرافاتهم و أخطائهم و إصرارهم علی اشتباهاتهم،فی موقف عنید بعید عن الحق و الصواب،ذلک لأنّ کلّ طرف یحاول ما استطاع التمسّک بأی دلیل و التشبّث بالباطل لفرض رأیه و إثبات کلامه،و هو فی ذلک مستعد لإنّ یتجاهل الکلام الحق الذی یصدر من خصمه،أو أنّه ینظر إلیه بعدم الرضا و القبول.

و هذا بحدّ ذاته یزید من الانحراف و الاشتباه و الخطأ.

أدلة التوحید یقول: أَ إِلٰهٌ مَعَ اللّٰهِ (1) .

2-یجب الامتناع عن کلّ من ما یثیر صفة العناد و اللجاجة لدی الطرف الآخر،إذ یقول القرآن الکریم: وَ لاٰ تَسُبُّوا الَّذِینَ یَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ (2) .کی لا یصر هؤلاء علی عنادهم و یهینوا الخالق جلّ و علا بتافه کلامهم.

3-یجب مراعاة منتهی الإیضاح فی النقاش مع أی شخص أو أی مجموعة، کی یشعر الطرف المقابل بأنّ المتحدّث إلیه یبغی حقّا توضیح الحقائق لا غیر، فعند ما یتحدث القرآن عن مساوئ الخمر و القمار،فهو لا یتجاهل المنافع الثانویة المادیة و الاقتصادیة التی یمکن أن یحصل علیها البعض منهما،فیقول:

قُلْ فِیهِمٰا إِثْمٌ کَبِیرٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ وَ إِثْمُهُمٰا أَکْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمٰا .

إنّ هذا الطراز من الحدیث یحمل آثارا إیجابیة کبیرة علی المستمع.

4-یجب عدم الرّد بالمثل حیال المساوئ و الأحقاد التی قد تطفح من الخصم،بل یجب سلوک طریق الرأفة و الحبّ و العفو ما استطاع الإنسان إلی ذلک سبیلا،إذ أنّ الرّد بهذا الأسلوب الودود یؤثر کثیرا فی تلیین قلوب الأعداء المعاندین،کما یقول القرآن الکریم و یحث علی ذلک: اِدْفَعْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِی بَیْنَکَ وَ بَیْنَهُ عَدٰاوَةٌ کَأَنَّهُ وَلِیٌّ حَمِیمٌ (3) .

و الخلاصة،إنّنا عند ما ندقق فی أسلوب نقاشات الأنبیاء علیهم السلام مع الأعداء و الظالمین و الجبارین،کما یعکسها القرآن الکریم،أو کما تعکسها تلک المناظرات العقائدیة بین رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أو أئمّة أهل البیت المعصومین علیهم السّلام و بین أعدائهم و خصومهم،ننتهی إلی دروس تربویة فی هذا المجال تطوی فی تضاعیفها

ص :195

أدق الأسالیب و الوسائل النفسیة التی تسهّل لنا النفوذ إلی أعماق الآخرین.

و بهذا الخصوص ینقل العلاّمة المجلسی فی(بحار الأنوار)روایة مفصّلة عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم یضمنها مناظرة طویلة بین الرّسول الأکرم و بین خمسة مجامیع مخاصمة هی:الیهود و النصاری و الدهریین و الثنویین(أتباع عقدیة التثنیة فی التألیه)و مشرکی العرب،تنتهی بسبب الأسلوب الحکیم الجمیل و المؤثر الذی استخدمه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم إلی قبول هؤلاء بالحق و إذعانهم و تسلیمهم له.

إنّ هذه المناظرة المربیة بإمکانها أن تکون لنا درسا بناء فی مناظراتنا و أسالیب جدلنا و مناقشاتنا مع الآخرین (1) .

ص :196

و الصابرین،بأنّکم لستم وحدکم،فلا تشعروا بالغربة أبدا،فحملة العرش الإلهی و المقربون منه،و کبار الملائکة معکم یؤیدونکم،إنّهم فی دعاء دائم لکم،و یطلبون لکم من اللّه النصر فی الدنیا و حسن الثواب فی الآخرة...و هذا هو أفضل أسلوب للتعاطف مع المؤمنین فی ذلک الیوم،و هذا الیوم،و غدا.

فالقرآن یقول: اَلَّذِینَ یَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ یُؤْمِنُونَ بِهِ وَ یَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِینَ آمَنُوا .

أمّا قولهم و دعاؤهم فهو: رَبَّنٰا وَسِعْتَ کُلَّ شَیْءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً فأنت عالم بذنوب عبادک المؤمنین و رحیم بهم فَاغْفِرْ لِلَّذِینَ تٰابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِیلَکَ وَ قِهِمْ عَذٰابَ الْجَحِیمِ .

یوضح هذا الکلام للمؤمنین بأنّکم لستم وحدکم الذین تعبدون اللّه و تسبحونه و تحمدونه،فقبلکم الملائکة المقرّبون و حملة العرش و من یطوف حوله،یسبحون الخالق جلّ و علا و یحمدونه.

و هی من جانب آخر تحذر الکفّار و تقول لهم:إنّ إیمانکم أو عدمه لیس مهمّا،فاللّه غنی عن العباد لا یحتاج إلی إیمان أحد،و هناک الملائکة یسبحون بحمده و یحمدونه و هم من الکثرة بحیث لا یمکن تصوّرهم بالرغم من أنّه غیر محتاج إلی حمد هؤلاء و تسبیحهم.

و من جانب ثالث،فی الآیة إخبار للمؤمنین بأنّکم لستم وحدکم فی هذا العالم-بالرغم من أنّکم أقلیة فی محیطکم-فأعظم قوّة غیبیة فی العالم و حملة العرش هم معکم و یساندونکم و یدعون لکم،و هم فی نفس الوقت یسألون اللّه أن یشملکم بعفوه و رحمته الواسعة،و أن یتجاوز عن ذنوبکم و ینجیکم من عذاب الجحیم.

و فی هذه الآیة تواجهنا مرة اخری کلمة(العرش)حیث ورد کلام عن حملته و الملائکة الذین یحیطون به،و بالرغم من أنّنا تحدثنا عن هذا الموضوع فی تفسیر

ص :198

بعض السور،فإنّنا سنقف علیه مرّة اخری فی باب البحوث إن شاء اللّه (1) .

فی الآیة التی تلیها استمرار دعاء حملة العرش للمؤمنین،یقول تعالی:

رَبَّنٰا وَ أَدْخِلْهُمْ جَنّٰاتِ عَدْنٍ الَّتِی وَعَدْتَهُمْ

.

و أیضا: وَ مَنْ صَلَحَ مِنْ آبٰائِهِمْ وَ أَزْوٰاجِهِمْ وَ ذُرِّیّٰاتِهِمْ (2) .

لماذا؟ل إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .

هذه الآیة التی تبدأ بکلمة(ربّنا)التی یطلب حملة العرش و الملائکة المقرّبون بها من خالقهم-بإصرار-أن یتلطف بعباده المؤمنین،و یرکّزون فی هذا الطلب علی مقام ربوبیته تعالی،و هؤلاء لا یریدون من خالقهم انقاذ المؤمنین من عذاب القیامة و حسب،بل إدخالهم فی جنات خالدة،لیس وحدهم و إنّما مع آبائهم و أزواجهم و أبنائهم السائرین علی خطّهم فی الاستقامة و الإیمان...إنّهم یطلبون الدعم من عزّته و قدرته،أمّا الوعد الإلهی الذی أشارت إلیه الآیة فهو نفس الوعد الذی ورد مرارا علی لسان الأنبیاء لعامة الناس.

أمّا تقسیم المؤمنین إلی مجموعتین،فهو فی الواقع یکشف عن حقیقة أنّ هناک مجموعة تأتی بالدرجة الأولی،و هی تحاول أن تتبع الأوامر الإلهیة بشکل کامل.

أمّا المجموعة الأخری فهی لیست بدرجة المجموعة الأولی و لا فی مقامها، و إنّما بسبب انتسابها إلی المجموعة الأولی و محاولتها النسبیة فی اتباعها سیشملها دعاء الملائکة.

بعد ذلک تذکر الآیة الفقرة الرّابعة من دعاء الملائکة للمؤمنین: وَ قِهِمُ السَّیِّئٰاتِ وَ مَنْ تَقِ السَّیِّئٰاتِ یَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ .

ثم ینتهی الدعاء بهذه الجملة ذات المعنی الکبیر: وَ ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ .

ص :199

هل هناک فوز أعظم من أن تغفر ذنوب الإنسان،و یبتعد عنه العذاب لتشمله الرحمة الإلهیة و یدخل الجنّة الخالدة،و ثم یلتحق به أقرباؤه الذین یودّهم؟

طلبت الملائکة و حملة العرش فی أدعیتهم الأخری أن یحفظ اللّه المؤمنین و یقیهم من أی سوء أو مکروه فی ذلک الیوم،کی یدخلوا جنّة الخلد براحة بال و اطمئنان و احترام کامل.

و موسی الکلیم علیه السّلام یقول: رَبِّ بِمٰا أَنْعَمْتَ عَلَیَّ فَلَنْ أَکُونَ ظَهِیراً لِلْمُجْرِمِینَ .

أما سلیمان علیه السّلام فیقول:رب هب لِی مُلْکاً لاٰ یَنْبَغِی لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِی .

أما عیسی المسیح علیه السّلام فیقول: رَبَّنٰا أَنْزِلْ عَلَیْنٰا مٰائِدَةً مِنَ السَّمٰاءِ (1) .

و الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم یقول: رَبِّ أَعُوذُ بِکَ مِنْ هَمَزٰاتِ الشَّیٰاطِینِ (2) .

و علی لسان المؤمنین نقرأ فی أماکن متعدّدة کلمة«ربّنا»فی فاتحة الدعاء، ففی آخر سورة«آل عمران»نری دعائهم: رَبَّنٰا مٰا خَلَقْتَ هٰذٰا بٰاطِلاً .

من خلال هذه النماذج و المواقف نستنتج أنّ أفضل الدعاء هو ما یبدأ بالربوبیة صحیح أنّ الاسم المبارک«اللّه»هو أکثر شمولیة لأسماء الخالق،و لکن لارتباط الحاجات بمقام الرّبوبیة،هذا المقام الذی یرتبط به الإنسان منذ اللحظة الأولی من وجوده و حتی آخر عمره،و تستمر بعد ذلک صفة الارتباط ب«الربوبیة»التی تغرق الإنسان بالألطاف الإلهیة،لذا فإنّ ذکر هذه الکلمة فی بدایة الأدعیة یعتبر أکثر تناسبا من باقی الأسماء الأخری (3) .

مسند منخفض).ثمّ استخدمت هذه الکلمة لتشمل(عرش)القدرة الإلهیة.

و للمفسّرین و الفلاسفة و المناطقة کلام کثیر حول المقصود بالعرش،و ما ینطوی علیه من معنی کنائی.

فأحیانا فسّروا العرش بمعنی(العلم اللامتناهی للّه تبارک و تعالی).

و اخری قالوا بأن المعنی هو(المالکیة و الحاکمیة الإلهیة).

و فسّروا العرش أیضا بأنّه إشارة إلی أی واحدة من الصفات الکمالیة و الجلالیة للّه تبارک و تعالی،لأنّ کلّ واحدة من هذه الصفات توضح عظمة منزلته جلّ و علا،کما أنّ عرش السلطان(و الأمثال تضرب و لا تقاس)یوضح عظمته.

فالخالق جلّ و علا یملک عرش العلم،و عرش القدرة،و عرش الرحمانیة، و عرش الرحیمیة.

و طبقا للتفاسیر و الآراء الثلاثة هذه،فإنّ مفهوم(العرش)یعود إلی صفات الخالق جل و علا،و لا یعنی وجود خارجی آخر له.

و فی بعض الرّوایات الواردة عن أهل البیت علیه السّلام،ما یشیر إلی هذا المعنی،ففی روایة عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه أجاب عند ما سئل عن معنی قوله تعالی: وَسِعَ کُرْسِیُّهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ أنّ المقصود بذلک علمه تعالی شأنه (1) .

و فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام أیضا أنّه فسّر(العرش)بأنّه«العلم» الذی کشفه و علّمه اللّه للأنبیاء علیهم السلام،بینما(الکرسی)هو«العلم»الذی لم یعلمه لأحد و لم یطلع علیه أحد (2) .

و بین أیدینا تفاسیر اخری استندت إلی روایات إسلامیة،ففسّرت العرش و الکرسی بأنّهما موجودات عظیمة من مخلوقات اللّه تبارک و تعالی.

قالوا-مثلا-إنّ المقصود بالعرش هو مجموع عالم الوجود.

ص :203

و قالوا أیضا:هو مجموع الأرض و السماء المتجسدة ضمن هذا الکرسی،بل إنّ السماء و الأرض کالخاتم فی الصحراء الواسعة مقایسة بینهما و بین(الکرسی) ثم قالوا:إنّ«الکرسی»فی مقابل العرش کالخاتم فی الصحراء الواسعة.

و فی تفاسیر اخری تستند بدورها إلی روایات إسلامیة،أطلقوا کلمة (العرش)للکنایة عن قلوب الأنبیاء و الأوصیاء و المؤمنین التامین الکاملین،کما جاء ذلک

فی الحدیث: «إنّ قلب المؤمن عرش الرحمن» (1) .

و

فی حدیث قدسی نقرأ قوله تعالی: «لم یسعنی سمائی و لا أرضی،و وسعنی قلب عبدی المؤمن» (2) .

أما أفضل الطرق لإدراک معنی العرش-بمقدار ما تسمح به قابلیة الإنسان و استیعابه-فهو أن نبحث موارد استعمال هذه الکلمة فی القرآن الکریم،و نتفحص مدلولاتها بشکل متأن.

فی آیات کثیرة من کتاب اللّه نلتقی مع هذا التعبیر،کما فی قوله تعالی: ثُمَّ اسْتَویٰ عَلَی الْعَرْشِ (3) .ثمّ یرد تعبر یُدَبِّرُ الْأَمْرَ فی بعض الآیات التی تأتی بعد مفاد الآیة أعلاه(آیة العرش)أو ترد جمل اخری تعبّر عن علم اللّه و درایة الخالق جلّ و علا.

فی آیة اخری من القرآن الکریم یوصف العرش بالعظمة: وَ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِیمِ (4) .

و أحیانا تتحدث الآیة عن حملة العرش،کما فی الآیة التی نحن بصددها.

و من الآیات ما تتحدث عن الملائکة المحیطة بالعرش،کما فی قوله تعالی:

ص :204

وَ تَرَی الْمَلاٰئِکَةَ حَافِّینَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ

(1)

و فی آیة اخری نقرأ قوله تعالی: وَ کٰانَ عَرْشُهُ عَلَی الْمٰاءِ .

من خلال مجموع هذه الموارد،و التعابیر الأخری الواردة فی الأحادیث و الروایات الإسلامیة،نستنتج بشکل واضح أنّ کلمة(العرش)تطلق علی معانی مختلفة بالرغم من أنّها تشترک فی أساس واحد.

فأحد معانی العرش هو مقام(الحکومة و المالکیة و خلق عالم الوجود)إذ تلاحظ أنّ الاستخدام الشائع للعرش یدلل-من خلال الکنایة-علی سیطرة الحاکم علی أمور دولته،فنقول مثلا:«فلان شلّ عرشه»و التعبیر کنایة عن انهیار قدرته و حکومته.

و المعنی الآخر من معانی العرش هو،«مجموع عالم الوجود»لأنّ کلّ الوجود هو دلیل علی العظمة.

و أحیانا یستخدم العرش بمعنی«العالم الأعلی»و الکرسی بمعنی«العالم الأدنی».

و یستخدم العرش أحیانا بمعنی(عالم ما وراء الطبیعة)و الکرسی بمعنی (مجموع عالم المادة)بما فی ذلک الأرش و السماء،کما جاء فی آیة الکرسی:

وَسِعَ کُرْسِیُّهُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ .

و لأنّ علم الخالق لا ینفصل عن ذاته المنزهة،لذا فانّ کلمة(عرش)تطلق أحیانا علی«علم اللّه».

و إذا أطلق وصف(عرش الرحمن)علی القلوب الطاهرة لعباد اللّه المؤمنین، فذلک یعود إلی أنّ هذا المکان هو محل معرفة الذات الإلهیة المنزهة،و هو بحدّ ذاته أحد أدلة عظمته و قدرته جلّ و علا.

من کلّ ذلک یتضح أنّ کافة معانی العرش-التی وردت آنفا-توضح عظمة

ص :205

الخالق جلّ و علا.

و فی الآیة التی نحن بصدد بحثها یمکن أن یکون المقصود من العرش هو نفس حکومة اللّه تعالی و تدبیره لعالم الوجود،و حملة العرش یقومون بتنفیذ إرادة اللّه الحاکمة فی الخلق.

و یمکن أن یکون المعنی هو مجموع عالم الوجود أو عالم ما وراء الطبیعة.أمّا حملة العرش الإلهی فهم الملائکة الذین تقع علیهم مسئولیة تدبیر أمر هذا العالم بأمر اللّه تعالی.

ص :206

تفعله ملائکة الرحمة من إکرام المؤمنین و الصالحین.

و یحتمل أن یکون هذا النداء من نوع التخاطب و التخاصم الذی یقوم بین الکفار فی القیامة،لکن المعنی الأوّل أرجح کما یبدو،و علی کلّ حال سینطلق هذا النداء یوم القیامة،کما أنّ الآیات اللاحقة شاهد علی هذا المعنی.

«المقت»تعنی فی اللغة البغض و العداوة الشدیدة.و هذه الآیة تبیّن أن غضب اللّه تعالی علی الکافرین هو أشد من عداوتهم لأنفسهم أمّا فیم یتعلق بمقت الکفار لأنفسهم،فهناک تفسیران:

الأوّل:یتمثل فی ارتکاب هؤلاء فی الحیاة الدنیا لأکبر عداوة إزاء أنفسهم برفضهم لنداء التوحید،فهم لم یهملوا مصابیح الهدایة و حسب،بل عمدوا إلی تحطیمها.فهل ثمّة عداء للنفس أکثر من أن یغلق الإنسان أمامه أبواب السعادة الأبدیة،و یفتح علی نفسه أبواب العذاب.

و طبقا لهذا التّفسیر یکون قوله تعالی: إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَی الْإِیمٰانِ فَتَکْفُرُونَ بیانا لکیفیة مقت و عداوة الکافرون أنفسهم.

الثّانی:أن یکون المقصود بغضبهم و عدائهم لأنفسهم هو أن تصیبهم حالة من الألم و الندم الشدید عند ما یشاهدون یوم القیامة نتیجة أعمالهم و ما اقترفت أیدیهم فی هذه الدنیا،حیث ترتفع آهاتهم و صرخاتهم،و یعضون علی أناملهم من الندم،و لات ساعة مندم یقول تعالی: وَ یَوْمَ یَعَضُّ الظّٰالِمُ عَلیٰ یَدَیْهِ (1) .و یتمنون أن یکونوا ترابا: وَ یَقُولُ الْکٰافِرُ یٰا لَیْتَنِی کُنْتُ تُرٰاباً (2) .

و فی ذلک الیوم تنفتح آفاق البصر: فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ (3) و تنکشف الأسرار و الحقائق الخفیة: یَوْمَ تُبْلَی السَّرٰائِرُ (4) .و فی ذلک الیوم تنشر الصحف و تکشف

ص :208

الأعمال: وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ (1) .و عندها تکون النتیجة: کَفیٰ بِنَفْسِکَ الْیَوْمَ عَلَیْکَ حَسِیباً (2) .لذلک سیلوم هؤلاء أنفسهم بشدة و یتنفرون منها و یبکون علی مصیرهم.

و هنا یأتی النداء: إِنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا یُنٰادَوْنَ لَمَقْتُ اللّٰهِ أَکْبَرُ مِنْ مَقْتِکُمْ أَنْفُسَکُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَی الْإِیمٰانِ فَتَکْفُرُونَ .

و طبقا لهذا التّفسیر تکون جملة: إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَی الْإِیمٰانِ فَتَکْفُرُونَ بیانا لدلیل شدة الغضب الإلهی علیهم (3) .

بالطبع فإن کلا التّفسیرین مناسب،إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل بلحاظ بعض الأمور -أرجح.

عند ما یشاهد المجرمون أوضاع یوم القیامة و أهوالها،و یرون مشاهد الغضب الإلهی حیالهم،سینتبهون من غفلتهم الطویلة و یفکرون بطریق للخلاص، فیعترفون بذنوبهم و یقولون: قٰالُوا رَبَّنٰا أَمَتَّنَا اثْنَتَیْنِ وَ أَحْیَیْتَنَا اثْنَتَیْنِ فَاعْتَرَفْنٰا بِذُنُوبِنٰا فَهَلْ إِلیٰ خُرُوجٍ مِنْ سَبِیلٍ .

عند ما تزول حجب الغرور و الغفلة،و ینظر الإنسان بالعین الحقیقیة،فلا سبیل عندها سوی الاعتراف بالذنوب! إنّ هؤلاء کانوا یصرون علی إنکار المعاد،و یستهزئون بوعید الأنبیاء لهم،

ص :209

و لکن بعد توالی الموت و الحیاة لا یبقی مجال للإنکار،و قد یکون سبب تکرارهم للموت و الحیاة،أنّهم یریدون القول:یا خالقنا الذی تملک الموت و الحیاة،أنت قادر علی أن تعیدنا إلی الدنیا مرة اخری کی نعوّض ما مضی.

ذکر المفسرون عدّة تفاسیر حول المقصود من قوله تعالی: أَمَتَّنَا اثْنَتَیْنِ و أَحْیَیْتَنَا اثْنَتَیْنِ و من بین هذه التفاسیر هناک ثلاثة آراء نقف علیها فیما یلی:

أوّلا:أن یکون المقصود من أَمَتَّنَا اثْنَتَیْنِ هو الموت فی نهایة العمر، و الموت فی نهایة البرزخ.أمّا المقصود من أَحْیَیْتَنَا اثْنَتَیْنِ فهی الإحیاء فی نهایة البرزخ و الإحیاء فی القیامة.

و لتوضیح لذلک،نری أنّ للإنسان حیاة اخری بعد الموت تسمی الحیاة البرزخیة،و هذه الحیاة هی نفس حیاة الشهداء التی یحکی عنها قوله تعالی: بَلْ أَحْیٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ (1) ،و هی نفس حیاة النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و الأئمّة من أهل البیت علیهم السّلام،حیث یسمعون سلامنا و یردون علیه.

و هی أیضا نفس حیاة الطغاة و الأشقیاء کالفراعنة الذین یعاقبون صباحا و مساء بمقتضی قوله تعالی: اَلنّٰارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهٰا غُدُوًّا وَ عَشِیًّا (2) .

و من جانب آخر نعرف أنّ الجمیع،من الملائکة و البشر و الأرواح،ستموت فی نهایة هذا العالم مع أوّل نفخة من الصور: فَصَعِقَ مَنْ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ (3) .و لا یبقی أحد سوی الذات الإلهیة(بالطبع علی خلاف ما أوضحناه فی نهایة الآیة(86)من سورة الزمر بین موت و حیاة الملائکة و الأرواح،و بین موت و حیاة الإنسان).

ص :210

و علی هذا الأساس فإنّ هناک حیاة جسمانیة و حیاة برزخیة،ففی نهایة العمر یحل الموت بحیاتنا الجسمانیة،لکن فی نهایة العالم یحل بحیاتنا البرزخیة.

یترتب علی ذلک أن تکون هناک حیاتان بعد هذین الموتتین:حیاة برزخیة، و حیاة فی یوم القیامة.

و هنا قد یطرح البعض هذا السؤال:إنّنا فی الواقع نملک حیاة ثالثة هی حیاتنا فی هذه الدنیا،و هی غیر هاتین الحیاتین،و قبلها أیضا کنّا فی موت قبل أن نأتی إلی هذه الدنیا،و بهذا سیکون لدینا ثلاث موتات و ثلاثة إحیاءات.

و لکن الجواب یتوضح عند التدقیق فی نفس الآیة،فالموت قبل الحیاة الدنیا(أی فی الحالة التی کنّا فیها ترابا)یعتبر«موتا»لا«إماتة»و أمّا الحیاة فی هذه الدنیا فالبرغم من أنّها مصداق للإحیاء،إلا أنّ القرآن لم یشر إلی هذا الجانب فی الآیة أعلاه،لإنّ هذا الإحیاء لا یشکّل عبرة کافیة بالنسبة للکافرین،إذ الشیء الذی جعلهم یعون و یعترفون بذنوبهم هو الحیاة البرزخیة أوّلا،و الحیاة عند البعث ثانیا.

ثانیا:إنّ المقصود بالحیاتین،هو الإحیاء فی القبر لأجل بعض الأسئلة، و الإحیاء فی یوم القیامة،و إنّ المقصود بالموتتین،هما الموتة فی نهایة العمر، و الموتة فی القبر.

لذلک اعتبر بعض المفسّرین هذه الآیة دلیلا علی الحیاة المؤقتة فی القبر.

أمّا عن کیفیة حیاة القبر،و فیما إذا کانت جسمانیة أو برزخیة.أو نصف جسمانیة،فهذه کلّها بحوث لیس هنا مجال الخوض فیها.

ثالثا:إنّ المقصود بالموتة الأولی،هو الموت قبل وجود الإنسان فی هذه الدنیا،إذ أنّه کان ترابا فی السابق،لذا فإنّ الحیاة الأولی هی الحیاة فی هذه الدنیا، و الموت الثّانی هو الموت فی نهایة هذا العالم،فیما الحیاة الثانیة هی الحیاة عند

ص :211

البعث.

و الذین یعتقدون بهذا التّفسیر یستدلون بالآیة(28)من سورة«البقرة»حیث قوله تعالی: کَیْفَ تَکْفُرُونَ بِاللّٰهِ وَ کُنْتُمْ أَمْوٰاتاً فَأَحْیٰاکُمْ ثُمَّ یُمِیتُکُمْ ثُمَّ یُحْیِیکُمْ ثُمَّ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ .

إلاّ أنّ الآیة التی نبحثها تتحدث عن إماتتین،فی حین أنّ آیة سورة البقرة تتحدّث عن حیاة واحدة و إماتة واحدة (1) .

یتّضح من مجموع التفاسیر الثّلاثة هذه أنّ التّفسیر الأوّل هو الأرجح.

و لا بأس أن نشیر إلی أنّ بعض مؤیدی«التناسخ»أرادوا الاستدلال بهذه الآیة علی الحیاة و الموت المکرّر للإنسان،و عودة الروح إلی الأجساد الجدیدة فی هذه الدنیا،فی حین أنّ الآیة أعلاه تعتبر إحدی الأدلة الحیة علی نفی التناسخ، لأنّها تتحدّد الموت و الحیاة فی مرّتین،إلاّ أنّ أنصار عقیدة«التناسخ»یقولون بالموت و الحیاة المتعدّدة و المتوالی،و یعتقدون بأنّ روح الإنسان الواحد یمکن أن تتجسّد و تحل مرأت اخری فی أجساد جدیدة،و نطف جدیدة و ترجع إلی هذه الدنیا.

من الطبیعی أن یکون الجواب علی طلب الکافرین بالعودة إلی هذه الدنیا للتکفیر عمّا فاتهم هو الرفض.و هذا الرفض من الوضوح بحیث لم تشر إلیه الآیات التی نبحثها.

لکن نستطیع أن نعتبر الآیة التی بعدها دلیلا علی ما نقول،إذ تقول: ذٰلِکُمْ بِأَنَّهُ إِذٰا دُعِیَ اللّٰهُ وَحْدَهُ کَفَرْتُمْ وَ إِنْ یُشْرَکْ بِهِ تُؤْمِنُوا .

فعند ما یدور الکلام عن التوحید و التقوی و الأوامر الحقة تشمئزون و تحزنون،أما إذا دار الحدیث عن الکفر و النفاق و الشرک فستفرحون و تنبسط

ص :212

أساریرکم،لذلک ستکون عاقبتکم ما رأیتم.

و هنا نطرح هذا السؤال:کیف نربط هذا الجواب مع طلبهم العودة إلی هذه الدنیا؟ إنّ الآیة تفید أنّ حقیقة أعمال هؤلاء لم تکن محدودة بزمن معین،و لم تکن مؤقتة،بل کانت دائمیة،لذلک فلو عادوا إلی الحیاة مرّة اخری فإنهم سیستمرون علی هذا الوضع،أمّا هذا الإیمان و التسلیم و الإذعان الذی رأیناه منهم یوم القیامة،فهو اضطراری و لیس عن قناعة حقیقیة.

ثمّ إنّ اعتقادات هؤلاء و أعمالهم و نیاتهم السابقة تستوجب خلودهم فی الجحیم،لذا فلا یمکن عودة هؤلاء إلی الدنیا مع هذا الوضع.

و هذا الوضع یختص بالأفراد الذین تجذّر الکفر و الشر و الذنب فی أعماقهم، و هؤلاء هم الذین یصفهم القرآن بأنّ نفوسهم تشمئز عند ذکر اللّه تعالی وحده، و یفرحون عند ذکر الأصنام: وَ إِذٰا ذُکِرَ اللّٰهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَ إِذٰا ذُکِرَ الَّذِینَ مِنْ دُونِهِ إِذٰا هُمْ یَسْتَبْشِرُونَ (1) .

إنّ هذا الوصف لا یختص بالمشرکین فی زمن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فحسب،إذ یشهد زماننا مثل هؤلاء من ذوی القلوب المیتة،الذین یفرون من الإیمان و التوحید و التقوی،و یقبلون علی الکفر و النفاق و الفساد.

لذلک نقرأ فی بعض الروایات عن أهل البیت علیهم السّلام،فی تفسیر هذه الآیة،أنّها تختص بقضیة(الولایة)إذ یتأذی البعض عند سماعها(أی الولایة)و یفرحون عند سماع أسماء أعداء أهل البیت علیهم السّلام هذا التّفسیر هو من باب انطباق المفهوم، العام علی المصداق،و لیس من باب تقیید کلّ المفهوم الذی تطویة الآیة بهذا المصداق).

و فی نهایة الآیة،و من أجل أن لا ییأس هؤلاء المشرکون ذوو القلوب

ص :213

المظلمة،تقول الآیة إنّ الحاکمیة تختص بذات اللّه سبحانه و تعالی: فَالْحُکْمُ لِلّٰهِ الْعَلِیِّ الْکَبِیرِ إذ لا یوجد غیره قاض و حاکم فی محکمة الآخرة،و لا یوجد غیره علی و کبیر،فلا یستطیع أحد أن یغلبه أو أن یؤثّر علیه أو علی حکمه بفدیة أو غرامة أو وساطه،فالحاکم المطلق هو،و الجمیع یطیعونه،و لا یوجد طریق للهرب من حکمه.

و بذلک یتضح أنّ المفهوم القرآنی یؤکّد علی أنّ الحیاة فی هذه الدنیا هی تجربة لا یمکن تکرارها بالنسبة للشخص،لذا یجب إبعاد هذا الوهم من العقول بأنّنا إذا متنا و واجهنا العذاب فسوف نعود الی هذه الدنیا و نجبر ما فات حیث لا إمکان للعودة إلی هذه الحیاة بعد الموت.

و ملاک هذا الأمر واضح،ففی قانون التکامل لا یمکن الرجوع و العودة،کما لا یمکن عودة الطفل إلی بطن أمّه وفقا لهذا القانون،سواء کان هذا الطفل قد اکتمل نموه فی بطن أمه أو لم یکتمل و ولد ناقصا،إذ العودة غیر ممکنة أصلا.

کذلک الموت الذی هو فی الواقع ولادة ثانویة،و انتقال من عالم الدنیا هذه إلی عالم آخر،و هناک تعتبر العودة ضربا من المحال.

إضافة إلی ذلک لا یمکن اعتبار الیقظة الاضطراریة التی تنتاب الناس-الذین تتحدث عنهم الآیة-دلیلا علی الاقتناع أو الیقظة الحقیقیة،إذ عند ما تخف أسبابها سیعود النسیان و الغفلة مرة اخری،و سیتم تکرار نفس الأعمال،کما نری ذلک واضحا فی هذه الدنیا لدی الکثیر من الناس الذین یتوجهون إلی خالقهم عند ما تضیق علیهم الحیاة،و یلجون أبواب التوبة،إلاّ أنّهم بمجرّد هدوء العواصف ینسون کل شیء و کأنّهم لم یدعوا اللّه إلی ضر مسّهم!!

ص :215

قطرات المطر تعطی الحیاة،و نور الشمس یحیی الکائنات،و الهواء سرّ الوجود و الحیاة،حیاة جمیع الکائنات،حیوانات نباتات،أناس...کلّها تنزل من السماء.و تشکّل هذه الأثافی الثلاث فیما بینها قوام الحیاة،حیث تتفرع الأشیاء الأخری من أصولها.

بعض المفسّرین أطلق علی السماء اسم«عالم الغیب»و علی الأرض اسم «عالم الشهود»و نزول الرزق من السماء إلی الأرض هو بمعنی الظهور من عالم الغیب إلی عالم الشهود.

و لکن هذا التّفسیر فضلا عن منافاته لظاهر الآیة،لم نعثر له علی دلیل و شاهد، صحیح أنّ الوحی و الآیات،هما غذاء الروح،ینزلان من سماء الغیب،و أنّ المطر و الشمس و النور التی تعتبر غذاء الجسد تنزل من السماء الظاهریة،و هما متناسقان مع بعضهما.و لکن ینبغی أن لا نتصوّر أن عبارة(آیاته)التی نحن بصددها تشیر إلی مفهوم أوسع،أو تشیر بالخصوص إلی الآیات التشریعیة،لأنّ عبارة یُرِیکُمْ آیٰاتِهِ وردت مرارا فی القرآن الکریم،و هی عادة ما تطلق علی الآیات الدالة علی التوحید فی عالم الوجود.

مثلا،فی أواخر هذه السورة(المؤمن)و بعد ذکر النعم الإلهیة،من قبیل الزواحف و الفلک تقول: وَ یُرِیکُمْ آیٰاتِهِ فَأَیَّ آیٰاتِ اللّٰهِ تُنْکِرُونَ (1) .

إنّ تعبیر«یریکم»ینسجم فی العادة مع الآیات التکوینیة،بینما جرت العادة فی الآیات التشریعیة علی استخدام تعابیر مثل(أوحی)و(یأتیکم).

من هنا یتبیّن أنّ اعتبار هذه الآیات بمعنی الآیات التشریعیة،و أنّها أعم من التشریعیة و التکوینیة،کما یذهب بعض کبار المفسّرین القدماء و المحدثین إلی ذلک،لا یستند إلی دلیل،و لا تقوم علیه حجّة.

و لکن من الضروری أن نلتفت إلی أنّ القرآن یختار الإشارة إلی آیة الرزق

ص :217

من بین آیات اللّه المبثوثة فی السماء و الأرض و فی وجود الإنسان،ذلک لأنّ الرزق هو أکثر ما یشغل البال و الفکر،و أحیانا نری الإنسان یستنجد بالأصنام من أجل زیادة الرزق،و إنقاذه من وضعه المتردی،لذا یأتی القرآن لیؤّکد أن جمیع الأرزاق هی بید اللّه و لا تستطیع الأصنام أو غیرها أن تفعل أی شیء.

و أخیرا تضیف الآیة الکریمة:برغم جمیع هذه الآیات البینات التی تسود هذا العالم الواسع،و تغمد الوجود بضیائها،إلاّ أنّ العیون العمیاء و القلوب المحجوبة لا تکاد تری شیئا،و إنّما یتذکر-فقط-من ینیب إلی خالقه و یغسل قلبه و روحه من الذنوب: وَ مٰا یَتَذَکَّرُ إِلاّٰ مَنْ یُنِیبُ .

الآیة التی بعدها ترتب نتیجة علی ما سبق فتقول: فَادْعُوا اللّٰهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ انهضوا و اضربوا الأصنام و حطموها بفؤوس الإیمان،و امحوا آثارها من ذاکرة الفکر و الثقافة و المجتمع.

و من الطبیعی أنّ وقفتکم الرّبانیة هذه ستؤذی الکافرین و المعاندین،لکن علیکم أن لا تسمحوا للخوف أن یسترّب الی قلوبکم،أخلصوا نیّاتکم: وَ لَوْ کَرِهَ الْکٰافِرُونَ .

ففی المجتمع الذی یشکل فیه عبدة الأصنام الغالبیة،یکون طریق أهل التوحید موحشا فی بادئ الأمر،مثل شروق الشمس فی بدایات الصباح الأولی وسط عالم الظلام و الخفافیش،لکن علیکم أن لا ترکنوا إلی ردود الأفعال غیر المدروسة،تقدموا بحزم و إصرار،و ارفعوا رایة التوحید و الإخلاص،و انشروها فی کلّ مکان.

تصف الآیة التی تلیها خالق الکون و مالک الحیاة و الموت،بعض الصفات المهمّة،فتقول: رَفِیعُ الدَّرَجٰاتِ فهو تعالی یرفع درجات العباد الصالحین کما فی قوله تعالی: یَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ (1) .

ص :218

و حتی بین النّبیین فقد فضّل اللّه بعضهم علی بعض بسبب اجتیازهم للامتحان و الاختبار أکثر من غیرهم،فأخلصوا للّه تعالی بمراتب أعلی و أفضل: تِلْکَ الرُّسُلُ فَضَّلْنٰا بَعْضَهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ (1) .

لقد استخلف اللّه الإنسان فی هذه الأرض،و جعل منه خلیفته،و فضّل البعض علی البعض الآخر وفقا لاختلاف الخصائص و القابلیات لدی الإنسان: وَ هُوَ الَّذِی جَعَلَکُمْ خَلاٰئِفَ الْأَرْضِ وَ رَفَعَ بَعْضَکُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجٰاتٍ (2) .

فإذا کانت الآیة السابقة قد دعت إلی الإخلاص فی الدین،فإنّ الآیة التی بین أیدینا تقول:إنّ اللّه تبارک و تعالی سوف یرفع درجاتکم بمقدار إخلاصکم،فهو رفیع الدرجات.

إنّ صحة کلّ هذه المعانی منطوة بتفسیر(رفیع)بالرافع،إلاّ أنّ البعض ذهب إلی أنّ(رفیع)فی الآیة بمعنی(المرتفع)و بناء علی هذا المعنی فإنّ رَفِیعُ الدَّرَجٰاتِ تشیر إلی الصفات العالیة الرفیعة للّه تعالی،فهو رفیع فی علمه ،و فی قدرته،و فی جمیع أوصافه الکمالیة و الجمالیة،هو تعالی رفیع فی أوصافه بحیث أنّ عقل الإنسان برغم قابلیته و استعداده لا یستطیع أن یدرکها.

و بحکم أنّ اللغة تعطی صلاحیة متساویة للمعنیین الآنفین لکلمة(رفیع)فإنّ التّفسیرین واردان،و لکن لأنّ الآیة تتحدث عن إعطاء الأجر لعباد اللّه الصالحین، و الذی هو الدرجات الرفیعة،لذا فإنّ المعنی الأوّل أظهر.

لکن لا مانع من الجمع بین التّفسیرین،لأننا نعتقد جواز استخدام اللفظ لأکثر من معنی،خصوصا فی إطار الآیات التی تشتمل ألفاظها علی معانی کبیرة و واسعة.

تضیف الآیة بعد ذلک قوله تعالی: ذُو الْعَرْشِ .

ص :219

فکل عالم الوجود تحت حکومته و فی قبضته،و لا منازع له فی حکومته، و هذا بحد ذاته ذلیل علی أنّ تحدید درجات العباد حسب أفضلیتهم إنّما یتمّ بقدرته تعالی.

و بما إنّنا تحدثنا بالتفصیل عن«العرش»فلا حاجة هنا للتکرار.

و فی وصف ثالث تضیف الآیة أنّه هو تعالی الذی: یُلْقِی الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ و هذه الروح هی نفس القرآن و مقام النبوّة و الوحی،حیث تحیی هذه الأمور القلوب،و تکون فی الإنسان کالروح بالنسبة لجسد الإنسان.

إنّ قدرته من جانب،و درجاته الرفیعة من جانب آخر،تقتضی أن یعلن عزّ و جلّ عن برنامجه و تکالیفه عن طریق الوحی،و هل ثمّة تعبیر أجمل من الروح،هذه الروح التی هی سرّ الحیاة و الحرکة و النشاط و التقدم.

لقد ذکر المفسّرون احتمالات متعدّدة لمعنی الروح، لکن من خلال القرائن الموجودة فی الآیة،و ممّا تفیده الآیة(2)من سورة«النحل»التی تقول: یُنَزِّلُ الْمَلاٰئِکَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاتَّقُونِ و کذلک ممّا تفیده آیة(52)من سورة«الشوری»التی تخاطب الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و توضح له نزول القرآن و الإیمان و الروح بقوله تعالی: وَ کَذٰلِکَ أَوْحَیْنٰا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنٰا مٰا کُنْتَ تَدْرِی مَا الْکِتٰابُ وَ لاَ الْإِیمٰانُ من کلّ ذلک یتبیّن أنّ المقصود بالروح فی الآیة التی نحن بصددها،هو الوحی و القرآن و التکلیف الإلهی.

تفید عبارة(من أمره)أنّ ملک الوحی المکلّف بإبلاغ هذه الروح،إنّما یتحدث و یتکلّم بأمر اللّه لا من عند نفسه.

أمّا قوله تعالی: عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ فلا تعنی أنّ هبة الوحی تعطی لأی کان،لأن مشیئته تعالی هی عین حکمته،و کل من یجده مؤهلا لهذا المنصب یخصه بهذا الأمر،کما نقرأ فی الآیة(124)من سورة الأنعام حیث قوله تعالی: اَللّٰهُ أَعْلَمُ

ص :220

حَیْثُ یَجْعَلُ رِسٰالَتَهُ .

و عند ما نجد بعض الرّوایات المرویة عن أهل البیت علیهم السّلام تفسّر الروح فی الآیة أعلاه ب«روح القدس»و تخصّها بالنبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و الأئمّة المعصومین من أهل البیت علیهم السّلام،فإنّ ذلک لا یتعارض مع ما قلناه،لأنّ«روح القدس»هی نفس الروح العلویة المقدسة و المنصب المعنوی العظیم الذی یتجسّد کاملا فی الأنبیاء و الأئمّة المعصومین علیهم السّلام،و کثیرا ما یتجلّی جزء منها فی الأشخاص الآخرین الذی متی ما ساعدتهم فیوضات روح القدس فإنّه سیقومون بأعمال مهمّة،و تنطق لسانهم بالحکمة.(لمزید من التوضیح یمکن مراجعة تفسیر الآیة 87 من سورة البقرة).

و الملفت للنظر هنا أنّ الآیات السابقة کانت تتحدث عن رزق الأجساد من مطر و نور و هواء، فیما تتحدث هذه الآیات عن الرزق«الروحی»و المعنوی المتمثل فی نزول الوحی.

و الآن لنری ما هو الهدف من إنزال روح القدس علی الأنبیاء علیهم السّلام،و لماذا یسلک الأنبیاء هذه الطرق الطویلة الملیئة بالعقبات و الصعاب.

الإجابة یقدمها القرآن فی نهایة الآیة بقوله: لِیُنْذِرَ یَوْمَ التَّلاٰقِ .

أنّه الیوم الذی یلتقی فیه العباد بخالقهم...

إنّه الیوم الذی یلتقی فیه السابقون باللاحقین...

إنّه الیوم الذی یجمع علی ساحة القیامة بین رموز الحق و قادته،و رموز الباطل و زعامته و أنصاره...

إنّه یوم لقاء المستضعفین بالمستکبرین...

إنّه یوم التقاء الظالم و المظلوم...

هو یوم التقاء الإنسان و الملائکة...

و أخیرا،یوم التلاق،هو یوم التقاء الإنسان مع أعماله و أقواله فی محکمة

ص :221

العدل الإلهی.

إذا،هدف بعثة الأنبیاء و نزول الکتب السماویة هو تحذیر الإنسان من یوم التلاقی الکبیر...إنّه لاسم عجیب(یوم التلاق)الذی انتخبته الآیة اسما لیوم القیامة!

ص :222

و المخفیة: یَوْمَ تُبْلَی السَّرٰائِرُ (1) .

و یوم تخرج الأرض ما تطویه فی بطونها: وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقٰالَهٰا (2) .

و یوم تنشر صحف الأعمال و ینکشف محتواها: وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ (3) .

فی یوم التلاق تتجسّد الأعمال التی اقترفها الإنسان و تبدو حاضرة أمامه:

یَوْمَ یَنْظُرُ الْمَرْءُ مٰا قَدَّمَتْ یَدٰاهُ

(4)

.

و فی ذلک الیوم تنکشف الأسرار التی کان یطویها الإنسان بداخله و یتکتم علیها: بَلْ بَدٰا لَهُمْ مٰا کٰانُوا یُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ (5) .

و فی ذلک الیوم المهول ستشهد الأعضاء علی أعمال الإنسان،و ستشهد- أیضا-الأرض و تکشف ما ارتکب علیها: یَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبٰارَهٰا (6) .

فی ذلک الیوم سیطوی الکون،و سیظهر الإنسان بکل وجوده،و یبرز الکون و ما علیه،و لا تبقی من خافیة: وَ بَرَزُوا لِلّٰهِ جَمِیعاً (7) .

إنّه منظر مهول و مشهد موحش!! و یکفینا لتصور هول ذلک الیوم نتخیّل...و لو للحظة واحدة...منظر هذه الدنیا و قد حلّت بها شرائط القیامة؟لنری أیّ فزع سینتاب البشریة و تحل بها!و کیف تتقطع العلائق و الروابط فی ذلک الیوم لذلک علی الإنسان أن یستعد، و أن یعیش بشکل لا یخشی فیه انکشاف المستور من أوضاعه،و أن تکون أعماله و أفعاله بحیث لا یقلق منها لو ظهرت و انکشفت أمام الملأ.

الوصف الثّانی لذلک الیوم المهول،هو انکشاف أمر الناس بحیث لا یخفی

ص :224

شیء منها علی اللّه تعالی: لاٰ یَخْفیٰ عَلَی اللّٰهِ مِنْهُمْ شَیْءٌ .

بالطبع...فی هذه الحیاة لا یخفی من أمر الإنسان شیء علی اللّه العالم المطلق،إذ یتساوی لذی ذاته المطلقة غیر المتناهیة المخفی و الظاهر،و الشاهد و الغائب.فلما ذا-إذا-ذکر القرآن الجملة أعلاه علی أنّها تفسیر لجملة یَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ ؟ إن سبب ذلک یعود إلی أنّ«البروز»فی ذلک الیوم یکون مؤکّدا أکثر،بحیث أنّ الآخرین سیطّلعون علی أسرار بعضهم البعض.أمّا بالنسبة للّه فالمسألة لا تحتاج إلی بحث أو کلام.

الخصوصیة الثّالثة لیوم التلاقی هو انبساط الحاکمیة المطلقة للّه تعالی،و یظهر ذلک من خلال نفس الآیة التی تسأل عن الحکم و الملک فی ذلک الیوم: لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ ؟ یأتی الجواب: لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ .

من الذی یطرح السؤال،و من الذی یجیب علیه؟ الآیة لا تتحدّث عن ذلک،و التفاسیر مختلفة فی هذا الصدد.

ذهب البعض الی أنّ السؤال یطرح من قبل اللّه جلّ و علا،أمّا الجواب فیأتی من الجمیع،مؤمنین و کافرین (1) .

و ذهب آخرون الی أن السؤال و الجواب کلاهما من قبل الخالق عزّ و جلّ (2) .

قسم ثالث یعتقد أنّ«المنادی الإلهی»هو الذی یطرح السؤال،و هو الذی یجیب علیه.

و لکن یبدو من الظاهر أنّ هذا السؤال و جوابه لا یطرحان من قبل فرد معین، بل هو سؤاله یطرحه الخالق و المخلوق،الملائکة و الإنسان،المؤمن و الکافر،

ص :225

تطرحه جمیع ذرات الوجود،و کلّهم یجیبون علیه بلسان حالهم،بمعنی أنّک أینما تنظر تشاهد آثار حاکمیته،و أینما تدقق تری علائم قاهریته واضحه.

فلو أصحت السمع إلی أی ذرة من ذرات الوجود،لسمعتها تقول: لِمَنِ الْمُلْکُ و فی الجواب تسمعها نفسها تقول: لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ .

و قد نری فی هذه الدنیا نموذجا مصغرا لذلک،فعند ما ندخل إلی بیت أو مدینة أو بلد معین،فإنّنا نحسن بقدرة شخص معین،و بانبساط حاکمیته،و کأنّ الجمیع یقولون-کلّ بلسان حاله-إنّ المالک أو الحاکم هو فلان،و تشهد علی ذلک حتی الجدران!! و بالطبع،فی هذا الیوم أیضا تطغی الحاکمیة الإلهیة علی کلّ شیء،و تبسط قدرتها فی کلّ الأرجاء،لکن فی یوم القیامة سیکون لها ظهور و بروز من نوع جدید،فهناک لا یوجد کلام عن حکومة الجبارین،و لا نسمع ضجیج الطواغیت السکاری،و لا نری أثرا لإبلیس و جنوده و جیوشه من الإنس و الجن.

الخصوصیة الرابعة لذلک الیوم،هو کونه یوم جزاء: اَلْیَوْمَ تُجْزیٰ کُلُّ نَفْسٍ بِمٰا کَسَبَتْ .أجل،إن ظهور و بروز الاحاطة العلمیة للّه تعالی و حاکمیته و مالکیته و قهاریته کلها أدلة واضحة علی هذه الحقیقة العظیمة المخیفة من جهة،و المفرحة من جهة اخری.

أمّا الخصوصیة الخامسة لذلک الیوم،فهی ما یختصره قوله تعالی: لاٰ ظُلْمَ الْیَوْمَ .

و کیف یمکن أن یحصل الظلم،فی حین أن الظلم إمّا أن یکون عن جهل،و اللّه عز و جل قد أحاط بکل شیء علما.

و إمّا أن یکون عن عجز،و اللّه عز و جل هو القاهر و المالک و الحاکم علی شیء،لذا لا مجال لظلم أحد فی محضر القدس الإلهی و فی ساحة القضاء الإلهی العادل.

ص :226

الصفة السادسة و الأخیرة لیوم التلاقی،هی سرعة الحساب لأعمال العباد، کما نقرأ ذلک فی قوله تعالی: إِنَّ اللّٰهَ سَرِیعُ الْحِسٰابِ .

و سرعة الحساب بالنسبة للّه تعالی تجری کلمح البصر،و هی بدرجة بحیث نقرأ عنها

فی حدیث: «إنّ اللّه تعالی یحاسب الخلائق کلّهم فی مقدار لمح البصر» (1) .

و أساسا فإنّه مع القبول بمسألة تجسّم الأعمال و بقاء آثار الخیر و الشر فإن مسألة الحساب مسألة محلولة؟فهل أنّ الأجهزة المتطورة فی هذه الدنیا التی تحسب مقدار العمل فی أثناء العمل بحاجة الی زمان؟! و قد یکون الغرض من تکرار سَرِیعُ الْحِسٰابِ فی مواضع مختلفة من القرآن الکریم هو عدم انخداع الناس العادیین بوساوس الشیطان و إغواءاته،و من یتبعه من الذین یثیرون الشکوک بإمکانیة محاسبة الخلائق علی أعمالهم التی قاموا بها خلال آلاف سحیقة من السنین و عصور التأریخ.

إضافة إلی أنّ هذا التعبیر یستبطن معنی التحذیر لجمیع الناس بأنّ ذلک الیوم لا مجال فیه للمجرمین و الظالمین و القتلة،و لا تعطی لهم الفرصة کما یحصل فی هذه الدنیا،حیث یترک ملف الظلمة و القتلة لشهور و سنین.

ص :227

حیال یوم القیامة،و لأنّ اللّه تبارک و تعالی لم یذکر أیّ تأریخ لهذا الیوم المهول، حتی للأنبیاء علیهم السّلام،لذا یجب الاستعداد دائما لاستقبال ذلک الیوم.

الوصف الثّانی لیوم الأزقة هو: إِذِ الْقُلُوبُ لَدَی الْحَنٰاجِرِ من شدة الخوف.

فعند ما تواجه الإنسان الصعویات یشعر و کأنّ قلبه یفر من مکانه،و کأنّه یرید أن یخرج من حنجرته،و العرب فی ثقافتها اللغویة التی نزل بها القرآن تطلق علی هذه الحالة وصف«بلغت القلوب الحناجر».

و یمکن أن یکون(القلب)کنایة عن(الروح)بمعنی أنّ روحه بلغت حنجرته هلعا و خوفا،کأنما ترید أن تفارق بدنه تدریجیا و لم یبق منها سوی القلیل.

إنّ هول الخوف من الحساب الإلهی الربانی الدقیق،و الخشیة من الافتضاح و انکشاف الستر و الحجب أمام جمیع الخلائق،و تحمّل العذاب الألیم الذی لا یمکن الخلاص منه،کلّ هذه أمور سیواجهها الإنسان و لا یمکن وصفها و شرحها بأی بیان.

الصفة الثّالثة لذلک الیوم تعبر عنها الآیة ب کٰاظِمِینَ أی إنّ الهم و الغم سیشمل کل وجودهم،إلاّ أنّهم لا یستطیعون إظهار ذلک أو إبداءه.

«کاظم»مشتقّة من«کظم»و هی فی الأصل تعنی غلتی فوهة القربة المملوءة بالماء،ثمّ أطلقت بعد ذلک علی الأشخاص المملوئین غضبا إلاّ أنّهم لا یظهرونه لسبب من الأسباب.

قد یستطیع الإنسان المغموم المحزون أن یهدأ او یستریح بالصراخ،لکن المصیبة حینما لا یستطیع هذا الإنسان حتی عن الصراخ...فما ذا ینفع الصراخ فی محضر الخالق جلّ و علا و فی ساحة عدله و عند ما تنکشف جمیع الأسرار امام جمیع الخلائق.

الصفة الرّابعة لیوم التلاقی هو یوم: مٰا لِلظّٰالِمِینَ مِنْ حَمِیمٍ .أی صدیق نعم،أنّ تلک المجموعة من الأصدقاء الکاذبین التی تحیط بالشخص کذبا و تملقا-کما

ص :229

یحیط بالذباب بالحلویات-طمعا فی مقامه و قدرته و جاهه و ماله.إنّ هؤلاء فی هذا الیوم مشغولون بأنفسهم لا ینفعون أحدا...و هو یوم لا تنفع فیه لا صداقة و لا خلّة.

الصفة الخامسة تقول عنها الآیة: وَ لاٰ شَفِیعٍ یُطٰاعُ .

ذلک أنّ شفاعة الشفعاء الحقیقیین کالأنبیاء و الأولیاء إنّما تکون بإذن اللّه تعالی،و علی هذا الأساس لا مجال لتلک التصورات السقیمة لعبدة الأصنام،الذین کانوا یعتقدون فی الحیاة الدنیا أنّ أصنامهم ستشفع لهم فی حضرة اللّه جلّ و علا.

و فی المرحلة السادسة تذکر الآیة أحد صفات الخالق جلّ و علا،و التی تعتبر فی نفس الوقت وصفا لکیفیة القیامة،حیث تقول: یَعْلَمُ خٰائِنَةَ الْأَعْیُنِ وَ مٰا تُخْفِی الصُّدُورُ (1) .

إنّ اللّه تبارک و تعالی یعلم الحرکات السریة للعیون و ما تخفیه الصدور من أسرار،و سیقوم تعالی بالحکم و القضاء العادل علیها،و هو بعلمه سیجعل صباخ الظالمین المذنبین مظلما.

و عند ما سئل الإمام الصادق علیه السّلام عن معنی الآیة فأجاب:

«ألم تر إلی الرجل ینظر إلی الشیء و کأنّه لا ینظر إلیه،فذلک خائنة الأعین» (2) . أی یوهم أنّه لا ینظر إلیه.

قد یتأول البعض بنظره إلی أعراض الناس و إلی ما یحرم النظر إلیه،و قد یستطیع الفاعل أن یخفی فعلته عن الآخرین،لکن ذلک لا یخفی عن علم اللّه المحیط بکل ذرات الوجود إذ: لاٰ یَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقٰالُ ذَرَّةٍ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِی الْأَرْضِ

ص :230

(1)

.

و قد روی أنّه(لما جیء بعبد اللّه بن أبی سرح إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بعد ما اطمأن أهل مکّة و طلب له الأمان عثمان صمت رسول اللّه طویلا ثمّ قال(نعم)فلما انصرف

قال رسول اللّه لمن حوله: «ما صمّت طویلا إلاّ لیقوم إلیه بعضکم فیضرب عنقه»فقال رجل من الأنصار:فهلا أو أومأت إلیّ یا رسول اللّه،فقال:«إن النّبی لا تکون له خائنة الأعین» (2) .

و بالطبع فإنّ لخیانة العین أشکال مختلفة،إذ تتمثل فی بعض الأحیان باستراق النظر إلی ما یحرم کالنساء و غیرهن،و أحیانا تتمثل بإشارات معینة للعین تهدف تحقیر الآخرین و الاستهزاء بکلامهم.و قد تکون حرکات العین مقدمة المخططات شیطانیة ضدّ الآخرین.

إنّ من یؤمن بالحساب الدقیق فی الآخرة،علیه أن یراعی حدود التقوی فی خائنة الأعین و خطرات الفکر،و واضح أنّ استحضار عناصر الرقابة هذه لها مؤدّاها التربوی الکبیر فی سلوک الإنسان و حیاته.

و فی قصص الوعظ المتداولة فی مجالس العلماء،یقال أن أحد کبار العلماء عند ما أنهی دراسته الدینیة فی النجف الأشرف،طلب من أستاذه عند ما أراد الرجوع إلی بلده أن یعظه و ینصحه،فقال له الأستاذ:بعد کلّ هذا التعب و تحمّل مضایق الدراسة و التحصیل فإنّ آخر نصیحتی لک هی أن لا تنسی أبدا قوله تعالی أَ لَمْ یَعْلَمْ بِأَنَّ اللّٰهَ یَریٰ (3) .

المؤمن الحقیقی یعتبر العالم کلّه حاضرا عند اللّه تعالی،و إنّ کلّ الأعمال تتمّ فی حضوره،و ینبغی لهذا الحضور الإلهی أن یکون رادعا کافیا للخجل و الکف

ص :231

عن المعاصی و الذنوب.

الآیة التی تلیها تتحدث عن صفة سابعة للقیامة تتمثل فی قوله تعالی: وَ اللّٰهُ یَقْضِی بِالْحَقِّ .

أمّا غیره: وَ الَّذِینَ یَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لاٰ یَقْضُونَ بِشَیْءٍ .

فی ذلک الیوم یختص اللّه وحده بالقضاء،و هو جلّ جلاله لا یقضی إلاّ بالحق، لأنّ القضاء بغیر الحق-بالظلم مثلا و الانحیاز-إمّا أن یعود إلی الجهل و عدم المعرفة،و اللّه محیط بکل شیء،حتی بما یموج فی الضمائر و ما تکنّه السرائر.أو أنّه یکون نتیجة للعجز و الاحتیاج،و هذه صفات هی أبعد ما تکون عن ذات اللّه جلّ جلاله.

إنّ هذا التعبیر یحمل فی مؤدّاه دلیلا کبیرا علی توحید المعبود و العبادة،لأنّ من یکون له حق القضاء فی النهایة یستحق العبادة حتما أمّا الأصنام التی لا تنفع شیئا فی هذا العالم،و لا تکون فی القیامة مرجعا للحکم و القضاء،فکیف تستحق العبادة.

و من الضروری أن نشیر أیضا إلی أنّ للحکم و القضاء بالحقّ معانی واسعة،إذ هی تشمل عالم التکوین و عالم التشریع،حیث،وردت کلمة«قضی»فی الآیات القرآنیة لتشمل المعنیین،ففی مکان نقرأ قوله تعالی: وَ قَضیٰ رَبُّکَ أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِیّٰاهُ (1) حیث تنطوی الآیة علی القضاء التشریعی.و فی آیة اخری نقرأ قوله تعالی: إِذٰا قَضیٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ (2) .

و فی الختام و للتأکید علی المطالب المذکورة فی الآیات السابقة تضیف الآیة (إن اللّه هو السمیع البصیر).

ص :232

فهو تعالی سمیع و بصیر بمعنی الکلمة،أی إنّ کلّ المسموعات و المبصرات حاضرة عنده،و هذا تأکید علی إحاطته و علمه بکل شیء،و قضاوته بالحق،إذ ما لم یکن الشخص سمیعا و بصیرا مطلقا فلا یستطیع أن یقضی بالحق،

ص :233

مِنْ قَبْلِهِمْ

.

إنّ الذی تحکیه الآیات و تدعونا للاعتبار به لیس تأریخا مدونا نستطیع أن نشکّک فی طبیعة الوثائق و النصوص المکوّنة له،و إنّما هو تأریخ حی ینطق عنه نفسه،و ینبض بالعبرة و العظمة،فهذه قصور الظالمین الخربة،و ما ترکوه،من جنات و عیون،و هذه مدن الأشقیاء التی نزل بساحتها العذاب و الانتقام الإلهی،و ها هی عظامهم النخرة التی یطویها التراب،و القصور المدفونة تحت الأرض...ها هی کلّها تحکی عظمة الدرس،و عظیم العبرة،خصوصا و أنّ القرآن یزیدنا معرفة بهؤلاء فیقول عنهم: کٰانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ آثٰاراً فِی الْأَرْضِ .

کانوا یملکون السلطات القویة،و الجیوش العظیمة،و المدنیة الباهرة التی لا یمکن مقایستها بحیاة مشرکی مکّة.

إنّ تعبیر أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً یکشف عن قوتهم السیاسیة و العسکریة،و عن قوته الاقتصادیة و العلمیة أیضا.

أمّا التعبیر فی قوله تعالی: آثٰاراً فِی الْأَرْضِ فلعله إشارة إلی تقدمهم الزراعی العظیم،کما ورد فی الآیة(9)من سورة«الروم»فی قوله تعالی: أَ وَ لَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ کٰانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ أَثٰارُوا الْأَرْضَ وَ عَمَرُوهٰا أَکْثَرَ مِمّٰا عَمَرُوهٰا .

و قد یکون التعبیر القرآنی إشارة إلی البناء المحکم العظیم للأمم السابقة،ممّا قاموا به فی أعماق الجبال و بین السهول،کما یصف القرآن ذلک فی حال قوم «عاد»: أَ تَبْنُونَ بِکُلِّ رِیعٍ آیَةً تَعْبَثُونَ وَ تَتَّخِذُونَ مَصٰانِعَ لَعَلَّکُمْ تَخْلُدُونَ (1) .

و لکن عاقبة هؤلاء القوم،بکل ما انطوت علیه حیاتهم من مظاهر قوّة و حیاة و نماء،هی کما یقول تعالی: فَأَخَذَهُمُ اللّٰهُ بِذُنُوبِهِمْ وَ مٰا کٰانَ لَهُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ وٰاقٍ .

فلم تنفعهم کثرتهم و لم تمنعهم أموالهم و قدرتهم و شوکتهم من العذاب الإلهی

ص :235

عند ما نزل بساحتهم.

لقد وردت کلمة«أخذ»مرارا فی القرآن الکریم بمعنی العقاب،و هی إشارة إلی«أخذ»القوم أو الجماعة قبل أن ینزل بها العقاب،تماما کما یقبض أوّلا علی الشخص المجرم،ثمّ یتمّ عقابه.

الآیة التی بعدها فیها تفصیل لما قیل سابقا بإیجاز،بقوله تعالی: ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ کٰانَتْ تَأْتِیهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ فَکَفَرُوا . فلم یکن الأمر أنّهم کانوا غافلین و لم یعرفوا الأمر،و لم یکن کفرهم و ارتکابهم الذنوب بسبب عدم إتمام الحجّة علیهم، فلقد کانت تأتیهم رسلهم تترا،کما یستفاد من قوله تعالی: کٰانَتْ تَأْتِیهِمْ إلاّ أنّهم لم یخضعوا للأوامر الإلهیة،کانوا یحطمون مصابیح الهدایة،و یدیرون ظهورهم للرسل،و کانوا-أحیانا-یقتلونهم! و حینئذ: فَأَخَذَهُمُ اللّٰهُ و عاقبتهم أشدّ العقاب- إِنَّهُ قَوِیٌّ شَدِیدُ الْعِقٰابِ .إذ هو فی مواطن الرأفة أرحم الراحمین و فی مواضع الغضب أشد المعاقبین.

ص :236

القرآن الکریم،و لکن التأمّل فی هذه الموارد یظهر خطأ هذا التصوّر،إذ یتبیّن أن القرآن یتطرف الی ذکر القصة فی کلّ مرّة من زاویة معینة،و فی هذه السورة یتعرض القرآن للقصة من زاویة دور«مؤمن آل فرعون»فیها.و الباقی هو بمثابة أرضیة ممهّدة لحکایة هذا الدور.

یقول تعالی وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا مُوسیٰ بِآیٰاتِنٰا وَ سُلْطٰانٍ مُبِینٍ .

أرسله تعالی: إِلیٰ فِرْعَوْنَ وَ هٰامٰانَ وَ قٰارُونَ فَقٰالُوا سٰاحِرٌ کَذّٰابٌ .

لقد ذکر المفسرون عدّة تفاسیر فی الفرق بین«الآیات»و«السلطان المبین» فالبعض اعتبر«الآیات»الأدلة الواضحة،بینما«السلطان المبین»هی المعجزات.

و البعض الآخر اعتبر«الآیات»آیات التوراة،بینما«السلطان المبین» المعجزات.

و احتمل البعض الثّالث أنّ«الآیات»تشمل کلّ معاجز موسی علیه السّلام،أمّا «السلطان المبین»فهو المعاجز الکبیرة کالعصا و الید البیضاء،التی تسببت فی غلبته الواضحة علی فرعون.

و منهم من اعتبر«الآیات»المعجزات،بینما فسّر«السلطان المبین»بالسلطة القاهرة و النفوذ الإلهی لموسی علیه السّلام و الذی کان سببا فی عدم قتله و عدم فشل دعوته.

لکن الملاحظ أنّ هذه الآراء بمجموعها لا تقوم علی أدلة قویة واضحة،و لکن نستفید من الآیات القرآنیة الأخری أنّ«السلطان المبین»یعنی-فی العادة- الدلیل الواضح القوی الذی یؤدی إلی السلطة الواضحة،کما نری ذلک واضحا فی الآیة(21)من سورة«النمل»أثناء الحدیث عن قصة سلیمان علیه السّلام و الهدهد حیث یقول تعالی علی لسان سلیمان: وَ تَفَقَّدَ الطَّیْرَ فَقٰالَ مٰا لِیَ لاٰ أَرَی الْهُدْهُدَ أَمْ کٰانَ مِنَ الْغٰائِبِینَ، لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذٰاباً شَدِیداً أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَیَأْتِیَنِّی بِسُلْطٰانٍ مُبِینٍ فالسلطان المبین هنا هو الدلیل الواضح للغیبة.

ص :238

و فی الآیة(15)من سورة الکهف قوله تعالی: لَوْ لاٰ یَأْتُونَ عَلَیْهِمْ بِسُلْطٰانٍ بَیِّنٍ .

أمّا«الآیات»فقد وردت فی القرآن مرارا بمعنی المعاجز.

و بناء علی هذا فإنّ«آیات»فی الآیة التی نحن بصددها تشیر إلی«معجزات موسی»بینما یشیر«سلطان مبین»إلی منطق موسی علیه السّلام القوی و أدلته القاطعة فی مقابل الفراعنة.

إنّ موسی علیه السّلام کان یزاوج بین منطق العقل،و بین الأعمال الإعجازیة التی تعتبر علامة کافیة علی ارتباطه بعالم الغیب و باللّه تعالی،و لکن فی المقابل لم یکن للفراعنة من منطق سوی اتهامه بالسحر أو الکذب.لقد اتهموه بالسحر فی مقابل الآیات و المعجزات التی أظهرها،و کذّبوه مقابل منطقه و استدلاله العقلانی علی الأمور.و هذا ما یؤید الرأی الذی اخترناه فی تفسیر«آیات»و«سلطان مبین».

و بالنسبة للطواغیت و الفراعنة لا یملکون أصلا سوی منطق الاتهام،و أسلوب إطلاق الشبهات علی رجال الحق و دعاته.

و الذی یلفت النظر فی الآیة الکریمة إشارتها إلی ثلاثة أسماء،کلّ واحد منها یرمز لشیء معین فی سیاق الحالة السائدة آنذاک،و التی یمکن أن تجد مماثلاتها فی أی عصر.

«فرعون»نموذج للطغاة و العصاة و حکّام الظلم و الجور.

«هامان»رمز للشیطنة و الخطط الشیطانیة.

«قارون»نموذج للأثریاء البغاة،و المستغلین الذین لا یهمهم أی شیء فی سبیل الحفاظ علی ثرواتهم و زیادتها.

و بذلک کانت دعوة موسی علیه السّلام تستهدف القضاء علی الحاکم الظالم، و المخططات الشیطانیة لرموز السیاسة فی حاشیة السلطان الظالم،و بتر تجاوزات الأثریاء المستکبرین،و بناء مجتمع جدید یقوم علی قواعد العدالة الکاملة فی

ص :239

المجالات السیاسیة و الثقافیة و الاقتصادیة.و لکن من وقعت مصالحه اللامشروعة فی خطر!قصدوا لمقاومة هذه الدعوة الإلهیة.

الآیة التی بعدها تتعرض إلی بعض مخططات هؤلاء الظلمة فی مقابل دعوة النّبی موسی علیه السّلام: فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ بِالْحَقِّ مِنْ عِنْدِنٰا قٰالُوا اقْتُلُوا أَبْنٰاءَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ وَ اسْتَحْیُوا نِسٰاءَهُمْ .

و ما نستفیده من الآیة هو أنّ قضیة قتل الأبناء و الإبقاء علی النساء فقط لم یقتصر-کأسلوب طاغوتی-علی الفترة التی سبقت ولادة موسی علیه السّلام فحسب، و إنّما تمّ تکرار هذه الممارسة أثناء نبوة موسی علیه السّلام، فالآیة(129)من سورة الأعراف تؤید هذا الرأی،حیث تحکی علی لسان بنی إسرائیل قولهم لموسی علیه السّلام:

أُوذِینٰا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِیَنٰا وَ مِنْ بَعْدِ مٰا جِئْتَنٰا .

لقد صدر هذا القول عن بنی إسرائیل بعد أن قام فرعون بقتل أبناء المؤمنین منهم بدعوة موسی علیه السّلام.

و فی کلّ الأحوال،یعبّر هذا الأسلوب عن واحدة من الممارسات و الخطط المشؤومة الدائمة للقدرات الشیطانیة الظالمة التی تستهدف إبادة و تعطیل الطاقات الفعّالة،و ترک غیر الفاعلین للإفادة منهم فی خدمة النظام.

لقد کان«بنور إسرائیل»قبل موسی علیه السّلام عبیدا للفراعنة،لذلک لم یکن من العجیب أن تبادر سلطات فرعون بعد بعثة موسی علیه السّلام و شیوع دعوته إلی اعتماد الخطة المعادیة فی قتل الأبناء و استحیاء النساء،بهدف الانتقام و الإبادة الشدیدة لبنی إسرائیل کی تتعطل فیهم عوامل الصمود و المقاومة.

و لکن ما هی نتیجة کلّ هذا الکید؟ القرآن یجیب: وَ مٰا کَیْدُ الْکٰافِرِینَ إِلاّٰ فِی ضَلاٰلٍ .

أعمالهم سهام تطلق فی ظلام الجهل و الضلال فلا تصیب سوی الحجارة!لقد قضی اللّه تعالی بمشیئته أن ینتصر الحق و أهله،و أن یزهق الباطل و أنصاره.

ص :240

لقد اشتد الصراع بین موسی علیه السّلام و أصحابه من جانب،و بین فرعون و أنصاره من جانب آخر.و وقعت حوادث کثیرة،لا یذکر القرآن عنها کثیرا فی هذه الفقرة، و لتحقیق هدف خاص یذکر القرآن أنّ فرعون قرّر قتل موسی علیه السّلام لمنع انتشار دعوته و للحیلولة دون ذیوعها،لکنّ المستشارین من«الملأ»من القوم عارضوا الفکرة.

یقول تعالی: وَ قٰالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِی أَقْتُلْ مُوسیٰ وَ لْیَدْعُ رَبَّهُ .

نستفید من الآیة أنّ أکثریة مستشاریة أو بعضهم علی الأقل کانوا یعارضون قتل موسی،لخوفهم أن یطلب علیه السّلام من ربّه نزول العذاب بساحتهم،لما کانوا یرون من معجزاته و أعماله غیر العادیة،إلاّ أنّ فرعون-بدافع من غروره-یصیر علی قتله مهما تکن النتائج.

و بالطبع،فإنّ سبب امتناع«الملأ»عن تأیید فکرة فرعون فی قتل موسی غیر معلوم،فهناک احتمالات کثیرة قد یکون بعضها أو کلّها صحیحة....

فقد یکون الخوف من العذاب الإلهی-کما احتملنا-هو السبب.

و قد یکون السبب خشیة القوم من تحوّل موسی علیه السّلام بعد استشهاده إلی هالة مقدّسة،و هو ممّا یؤدی إلی زیادة عدد الأتباع و المؤمنین بدعوته،خاصة إذا ما وقعت حادثة قتله بعد قضیة لقاء موسی مع السحرة و انتصاره الإعجازی علیهم.

و ما یؤکّد هذا المعنی هو أنّ موسی جاء فی بدایة دعوته بمعجزتین کبیرتین (العصا و الید البیضاء)و قد دعا هذا الأمر فرعون إلی أن یصف موسی علیه السّلام بالساحر، و أن یدعوه للمنازلة مع السحرة فی میقات یوم معلوم(یوم الزینة)و کان یأمل الإنتصار علی موسی علیه السّلام عن هذا الطریق،لذا بقی فی انتظار هذا الیوم.

و بمشاهدة هذا الوضع ینتفی احتمال أن یکون فرعون قد صمّم علی قتل

ص :241

موسی قبل حادث یوم الزینة خشیة من تبدّل دین أهل مصر (1) .

خلاصة القول:إنّ هؤلاء یعتقدون أنّ موسی علیه السّلام مجرّد حادث صغیر و محدود،بینما یؤدی قتله فی مثل تلک الظروف إلی أن یتحول إلی تیار...تیار کبیر یصعب السیطرة علیه.

البعض الآخر من المقربین لفرعون ممّن لا یمیل إلیه،کان یرغب ببقاء موسی علیه السّلام حیا حتی یشغل فکر فرعون دائما،کی یتمکن هؤلاء من العیش بارتیاح بعیدا عن عیون فرعون،و یفعلون ما شاؤوا من دون رقابته.

و هذا الأمر یعبّر عن«سلیقة»فی بلاط السلاطین،إذ یقوم رجال الحاشیة- من هذا النوع-بتحریک بعض أعداء السلطة حتی ینشغل الملک أو السلطان بهم، و لیأمنوا هم من رقابته علیهم،کی یفعلوا ما یریدون! و قد استدل فرعون علی تصمیمه فی قتل موسی علیه السّلام بدلیلین،الأوّل ذو طابع دینی و معنوی،و الآخر ذو طابع دنیوی و مادی،فقال الأول،کما یحکی القرآن ذلک: إِنِّی أَخٰافُ أَنْ یُبَدِّلَ دِینَکُمْ .

و فی الثّانی: أَوْ أَنْ یُظْهِرَ فِی الْأَرْضِ الْفَسٰادَ .

فإذا سکتّ أنا و کففت عن قتله،فسیظهر دین موسی و ینفذ فی أعماق قلوب أهل مصر،و ستتبدل عبادة الأصنام التی تحفظ منافعکم و وحدتکم،و إذا سکتّ الیوم فإنّ الزمن کفیل بزیادة أنصار موسی علیه السّلام و أتباعه،و هو أمر تصعب معه مجاهدته فی المستقبل، إذ ستجر الخصومة و الصراع معه إلی إراقة الدماء و الفساد و شیوع القلق فی البلاد،لذا فالمصلحة تقتضی أن أقتله أسرع ما یمکن.

بالطبع،لم یکن فرعون یقصد من الدین شیئا سوی عبادته أو عبادة الأصنام،

ص :242

و هذا الأسلوب فی استخدام لباس الدین و اسمه و تبنّی شعاراته،یستهدف منه السلطان(فرعون)تحذیر الناس و تجهیلهم من خلال إعطاء طابع الدین علی مواقفه و کیانه و سلطته.

أمّا الفساد فهو من وجهة نظر فرعون یعنی الثورة ضدّ استکبار فرعون من أجل تحریر عامّة العباد،و محو آثار عبادة الأصنام،و إحیاء معالم التوحید، و تشیید الحیاة علی أساسها.

إنّ استخدام لباس الدین و رفع شعاراته،و کذلک«التدلیس»علی المصلحین بالاتهامات،هما من الأسالیب التی یعتمد هما الظلمة و الطغاة فی کلّ عصر و مصر، و عالمنا الیوم یموج بالأمثلة علی ما نقول! و الآن لنر کیف کان رد فعل موسی علیه السّلام و الذی یبدو أنّه کان حاضر المجلس؟ یقول القرآن فی ذلک: وَ قٰالَ مُوسیٰ إِنِّی عُذْتُ بِرَبِّی وَ رَبِّکُمْ مِنْ کُلِّ مُتَکَبِّرٍ لاٰ یُؤْمِنُ بِیَوْمِ الْحِسٰابِ .

قال موسی علیه السّلام هذا الکلام بقاطعیة و اطمئنان یستمدان جذورهما من إیمانه القوی و اعتماده المطلق علی اللّه تعالی،و أثبت بذلک بأنّه لا یهتز أو یخاف أمام التهدیدات.

و یستفاد من قول موسی علیه السّلام أیضا أنّ من تحل فیه صفتا«التکبر»و«عدم الإیمان بیوم الحساب»فهو إنسان خطر،علینا أن نستعیذ باللّه من شرّه و کیده.

فالتکبر یصبح سببا لأن لا یری الإنسان سوی نفسه و سوی أفکاره،فهو یعتبر کما فی حال فرعون-الآیات و المعجزات الإلهیة سحرا،و یعتبر المصلحین مفسدین،و نصیحة الأصدقاء و المقربین ضعفا فی النفس.

أمّا عدم الإیمان بیوم الحساب فیجعل الإنسان حرا طلیقا فی أعماله و برامجه،لا یفکر بالعواقب،و لا یری لنفسه حدودا یقف عندها،و سیقوم بسبب

ص :243

انعدام الضوابط و فقدان الرقابة بمواجهة کلّ دعوة صالحة و یحارب الأنبیاء.

و لکن ماذا کان عاقبة تهدید فرعون؟ الآیات القادمة تنبئنا بذلک،و تکشف کیف استطاع موسی علیه السّلام أن یفلت من مخالب هذا الرجل المتکبر المغرور.

ص :244

من موقعه فی بلاط فرعون-مکلفا بحمایة موسی علیه السّلام من أی خطر یمکن أن یتهدد من فرعون أو من جلاوزته.

فعند ما شاهد أنّ حیاة موسی فی خطر بسبب غضب فرعون،بادر بأسلوبه المؤثر للقضاء علی هذا المخطط.

یقول تعالی: وَ قٰالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ یَکْتُمُ إِیمٰانَهُ أَ تَقْتُلُونَ رَجُلاً أَنْ یَقُولَ رَبِّیَ اللّٰهُ .

أ تقتلوه فی حین أنّه: وَ قَدْ جٰاءَکُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ مِنْ رَبِّکُمْ .

هل فیکم من یستطیع أن ینکر معاجزه،مثل معجزة العصا و الید البیضاء؟أ لم تشاهدوا بأعینکم انتصاره علی السحرة،بحیث أن جمیعهم استسلموا له و أذعنوا لعقیدته عن قناعة تامة،و لم یرضحوا لا لتهدیدات فرعون و وعیده،و لا لإغراءاته و أمنیاته،بل استرخصوا الأرواح فی سبیل الحق،فی سبیل دعوة موسی،و إله موسی...هل یمکن أن نسمّی مثل هذا الشخص بالساحر؟ فکروا جیدا،لا تقوموا بعمل عجول، تحسّبوا لعواقب الأمور و إلاّ فالندم حلیفکم.

ثم إنّ للقضیة بعد ذلک جانبین: وَ إِنْ یَکُ کٰاذِباً فَعَلَیْهِ کَذِبُهُ وَ إِنْ یَکُ صٰادِقاً یُصِبْکُمْ بَعْضُ الَّذِی یَعِدُکُمْ .

إنّ حبل الکذب قصیر-کما یقولون-و سینفضح أمره فی النهایة إذا کان کاذبا، و ینال جزاء الکاذبین،و إذا کان صادقا و مأمورا من قبل السماء فإنّ توعده لکم بالعذاب حاصل شئتم أم أبیتم،لذا فإنّ قتله فی کلا الحالین أمر بعید عن المنطق و الصواب.

ثم تضیف الآیات: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یَهْدِی مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ کَذّٰابٌ .

فإذا کان موسی سائرا فی طریق الکذب و التجاوز فسوف لن تشمله الهدایة الإلهیة،و إذا کنتم أنتم کذلک فستحرمون من هدایته.

ص :246

و لنا أن نلاحظ أنّ العبارة الأخیرة برغم أنّها تحمل معنیین إلاّ أن«مؤمن آل فرعون»یهدف من خلالها إلی توضیح حال الفراعنة.

و التعبیر الذی یلیه یفید أنّ فرعون،أو بعض الفراعنة-علی الأقل-کانوا یؤمنون باللّه،و إلاّ فإن تعبیر«مؤمن آل فرعون»فی خلاف هذا التأویل سیکون دلیلا علی إیمانه بإله موسی علیه السّلام و تعاونه مع بنی إسرائیل،و هذا ما لا یتطابق مع دوره فی تکتمه علی إیمانه،و لا یناسب أیضا مع أسلوب«التقیة»التی کان یعمل بها.

و بالنسبة للتعبیر الآنف الذکر وَ إِنْ یَکُ کٰاذِباً... فقد طرح المفسّرون سؤالین:

الأوّل:إذا کان موسی علیه السّلام کاذبا،فإنّ عاقبة کذبه سوف لن تقتصر علیه و حسب، و إنّما سوف تنعکس العواقب السیئة علی المجتمع برمته.

الثّانی:أما لو کان صادقا،فستتحقق کلّ تهدیداته و وعیده لا بعض منها،کما فی تعبیر«مؤمن آل فرعون»؟ بالنسبة للسؤال الأول،نقول:إنّ المراد هو معاقبة جریمة الکذب التی تشمل شخص الکذّاب فقط و یکفینا العذاب الالهی لدفع شرّه.و إلاّ فکیف یمکن لشخص أن یکذب علی اللّه،و یترکه سبحانه لشأنه کی یکون سببا لإضلال الناس و إغوائهم؟ و بالنسبة للسؤال الثّانی،من الطبیعی أن یکون قصد موسی علیه السّلام من التهدید بالعذاب،هو العذاب الدنیوی و الأخروی،و التعبیر ب«بعض»إنّما یشیر إلی العذاب الدنیوی،و هو الحد الأدنی المتیقّن حصوله فی حالة تکذیبکم إیّاه.

و فی کلّ الأحوال تبدو جهود«مؤمن آل فرعون»واضحة فی النفود بشتی الوسائل و الطرق إلی أعماق فرعون و جماعته لتثنیهم عن قتل موسی علیه السّلام.

و نستطیع هنا أن نلخص الوسائل التی اتبعها بما یلی:

ص :247

أوضح لهم أولا أنّ عمل موسی علیه السّلام لا یحتاج إلی ردّة فعل شدیدة کهذه.

ثم علیکم أن لا تنسوا أنّ الرجل یملک«بعض»الأدلة،و یظهر أنّها أدلة معتبرة،لذا فإنّ محاربة مثل هذا الرجل تعتبر خطرا واضحا.

و الموضوع برمته لا یحتاج إلی موقف منکم،فإذا کان کاذبا فسینال جزاءه من قبل اللّه،و لکن یحتمل أن یکون صادقا،و عندها لن یترکنا اللّه لحالنا.

و لم یکتف«مؤمن آل فرعون»بهذا القدر،و إنّما استمرّ یحاول معهم بلین و حکمة،حیث قال لهم کما یحکی ذلک القرآن من أنّه قال لهم أن بیدکم حکومة مصر الواسعة مع خیراتها و نعیمها فلا تکفروا بهذه النعم فیصیبکم العذاب الالهی.

یٰا قَوْمِ لَکُمُ الْمُلْکُ الْیَوْمَ ظٰاهِرِینَ فِی الْأَرْضِ فَمَنْ یَنْصُرُنٰا مِنْ بَأْسِ اللّٰهِ إِنْ جٰاءَنٰا

.

و یحتمل أن یکون غرضه:إنکم الیوم تملکون کلّ أنواع القوّة،و تستطیعون اتخاذ أی تصمیم تریدونه اتجاه موسی علیه السّلام،و لکن لا تغرنکم هذه القوّة،و لا تنسوا النتائج المحتملة و عواقب الأمور.

و یظهر أنّ هذا الکلام أثر فی حاشیة فرعون و بطانته،فقلّل من غضبهم و غیظهم،لکن فرعون لم یسکت و لم یقتنع،فقطع الکلام بالقول: قٰالَ فِرْعَوْنُ مٰا أُرِیکُمْ إِلاّٰ مٰا أَریٰ و هو إنّی اری من المصلحة قتل موسی و لا حلّ لهذه المشکلة سوی هذا الحل.

ثمّ إننی: وَ مٰا أَهْدِیکُمْ إِلاّٰ سَبِیلَ الرَّشٰادِ .

و هذه هو حال کافة الطواغیت و الجبّارین علی طول التأریخ،فهم یعتبرون کلامهم الحق دون غیره،و لا یسمحون لأحد فی إبداء وجهة نظر مخالفة لما یقولون،فهم یظنون أن عقلهم کامل،و أن الآخرین لا یملکون علما و لا عقلا...

و هذا هو منتهی الجهل و الحماقة.

ص :248

وَ جٰاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَی الْمَدِینَةِ یَسْعیٰ قٰالَ یٰا مُوسیٰ إِنَّ الْمَلَأَ یَأْتَمِرُونَ بِکَ لِیَقْتُلُوکَ فَاخْرُجْ إِنِّی لَکَ مِنَ النّٰاصِحِینَ

(1)

.

لکن القرائن تفید أن ثمّة مجموعة قد آمنت بموسی علیه السّلام بعد مواجهة موسی مع السحرة،و یظهر من السیاق أنّ قصة مؤمن آل فرعون کانت بعد حادثة السحرة.

و البعض یحتمل أنّ الرجل کان من بنی إسرائیل،لکنّه کان یعیش بین الفراعنة و یعتمدون علیه،إلاّ أنّ هذا الاحتمال ضعیف جدا،و لا یتلاءم مع عبارة«آل فرعون»و أیضا نداء«یا قوم».

و لکن یبقی دوره مؤثرا فی تأریخ موسی علیه السّلام و بنی إسرائیل حتی مع عدم وضوح کلّ خصوصیات حیاته بالنسبة لنا.

الآن نسأل:هل کان بوسع مؤمن آل فرعون إسداء کلّ هذه الخدمات لدعوة موسی علیه السّلام لو لم یستخدم أسلوب التقیة؟ لذلک کلّه

ورد فی حدیث عن الإمام الصادق قوله علیه السّلام: التقیة دینی و دین آبائی،و لا دین لمن لا تقیة له،و التقیة ترس اللّه فی الأرض،لأنّ مؤمن آل فرعون لو أظهر الإسلام لقتل» (1) .

إنّ فاعلیة هذا المبدأ تکتسب أهمیة استثنائیة فی الوقت الذی یکون فیه المؤمنون قلّة خاضعة للأکثریة التی لا ترحم و لا تتعامل وفق المنطق،فالعقل لا یسمح بإظهار الإیمان(باستثناء الضرورات)و التفریط بالطاقات الفعّالة،بل الواجب یقضی بکتمان العقیدة و التخفی علی المعتقد فی مثل هذا الوضع لکی یصار إلی تجمیع الطاقات و القوی و الإفادة منها لتسدید الضربة النهائیة و القاصمة فی الوقت و الظرف المناسبین.

إنّ الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم التزم بنفسه هذا المبدأ،حینما أبقی دعوته سریّة لبضع سنوات،و حینما ازداد أتباعه و تشکّلت النواة الإیمانیة القادرة للحفاظ علی الدعوة الجدیدة صدع صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بأمره تعالی أمام القوم.

و من بین الأنبیاء الآخرین نری إبراهیم علیه السّلام الذی استخدم أسلوب التقیة، و وظّف هذا المبدأ فی عمله الشجاع الذی حطّم فیه الأصنام،و إلاّ فلولا التقیة لم یکن بوسعه أن ینجح فی عمله أبدا.

کذلک استفاد أبو طالب عم الرسول من أسلوب التقیة فی حمایة رسول اللّه و دعوته الناشئة،إذ لم یعلن عن صریح إیمانه برسول اللّه و بالإسلام إلاّ فی فترات و مواقف خاصّة،کی یستطیع من خلال ذلک لنهوض بأعباء دوره المؤثر فی حفظ حیاة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم حیال مکائد و طغیان الشرک القرشی.

من هنا یتبیّن خطأ رأی من یعتقد بأنّ«التقیة»کمبدأ و کأسلوب،تختص

ص :251

بالشیعة دون غیرهم،أو أنّها کدلیل علی الضعف و الجبن،فیما هی موجودة فی جمیع المذاهب دون استثناء.

و لمزید من التوضیح،باستطاعة القارئ الکریم أن یرجع إلی بحثنا فی تفسیر الآیة 28 من آل عمران و الآیة 106 من النحل.

ثم أوضح مراده من هذا الکلام بأننی خائف علیکم عن العادات و التقالید السیئة التی کانت متفشّیة فی الأقوام السالفة. مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَ عٰادٍ وَ ثَمُودَ وَ الَّذِینَ مِنْ بَعْدِهِمْ (1) .

لقد نالت هذه الأقوام جزاء ما کانت علیه من الکفر و الطغیان،إذ قتل من قتل منهم بالطوفان العظیم،و أصیب آخرون منهم بالریح الشدیدة،و بعضهم بالصواعق المحرقة،و مجموعة بالزلازل المخرّبة.

و الیوم یخاطبهم مؤمن آل فرعون:ألا تخشون أن تصیبکم إحدی هذه البلایا العظیمة بسبب إصرارکم علی الکفر و الطغیان؟هل عندکم ضمان بأنّکم لستم مثل أولئک،أو أن العقوبات الإلهیة لا تشملکم،تری ماذا عمل أولئک حتی أصابهم ما أصابهم،لقد اعترضوا علی دعوة الأنبیاء الإلهیین،و فی بعض الأحیان عمدوا إلی قتلهم...لذلک کلّه فإنی أخاف علیکم مثل هذا المصیر المؤلم!؟ و لکن ینبغی أن تعلموا أنّ ما سیصیبکم و یقع بساحتکم هو من عند أنفسکم و بما جنت أیدیکم: وَ مَا اللّٰهُ یُرِیدُ ظُلْماً لِلْعِبٰادِ .

لقد خلق اللّه الناس بفضله و کرمه،و وهبهم من نعمه ظاهرة و باطنة،و أرسل أنبیاءه لهدایتهم،و لصدّ طغیان العتاة عنهم،لذلک فإنّ طغیان العباد و صدّهم عن السبیل هو السبب فیما ینزل بهم من العذاب الألیم.

ثم تضیف الآیة علی لسانه: وَ یٰا قَوْمِ إِنِّی أَخٰافُ عَلَیْکُمْ یَوْمَ التَّنٰادِ أی یوم تطلبون العون من بعضکم البعض،إلاّ أصواتکم لا تصل إلی أی مکان.

«التناد»مأخوذة أصلا من کلمة«ندا»و تعنی«المناداة»(و هی فی الأصل (التنادی)و حذفت الیاء و وضعت الکسرة فی محلّها)و المشهور بین المفسّرین أنّ

ص :254

(یوم التناد)هو من أسماء یوم القیامة،و قد ذکروا أسبابا لهذه التسمیة متشابهة تقریبا،فمنهم من یقول:إن ذلک یعود إلی مناداة أهل النّار لأهل الجنّة،کما یقول القرآن: وَ نٰادیٰ أَصْحٰابُ النّٰارِ أَصْحٰابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِیضُوا عَلَیْنٰا مِنَ الْمٰاءِ أَوْ مِمّٰا رَزَقَکُمُ اللّٰهُ فجاءهم الجواب: إِنَّ اللّٰهَ حَرَّمَهُمٰا عَلَی الْکٰافِرِینَ (1) (2) .أو أنّ التسمیة تعود إلی مناداة الناس بعضهم لبعض طلبا للعون و المساعدة.

و هناک من قال:إن سبب التسمیة یعود إلی أنّ الملائکة تنادیهم للحساب، و هم یطلبون العون من الملائکة.

أو لأنّ منادی المحشر ینادی: أَلاٰ لَعْنَةُ اللّٰهِ عَلَی الظّٰالِمِینَ (3) .

و قال بعضهم:إنّ السبب یعود إلی أنّ المؤمن عند ما یشاهد صحیفة أعماله ینادی برضی و شوق: هٰاؤُمُ اقْرَؤُا کِتٰابِیَهْ (4) بینما الکافر من شدة خوفه و هول ما یحلّ به یصرخ و ینادی: یٰا لَیْتَنِی لَمْ أُوتَ کِتٰابِیَهْ (5) .

و لکن یمکن تصور معنی أوسع للآیة،بحیث یشمل«یوم التناد فی هذه الدنیا أیضا،لأنّ المعنی-کما رأینا-یعنی(یوم مناداة البعض بعض الآخر)و هذا المعنی یعبّر عن ضعف الإنسان و عجزه عند ما تنزل به المحن و تحیطه المصاعب و الملمّات، و ینقطع عنه العون و أسباب المساعدة،فیبدأ بالصراخ و لکن بغیر نتیجة.

و فی عالمنا هذا ثمّة أمثلة عدیدة علی«یوم التناد»مثل الأیّام التی ینزل فیها العذاب الإلهی،أو الأیّام التی یصل فیها المجتمع إلی طریق مسدودة لکثرة ما ارتکب من ذنوب و خطایا،و قد نستطیع أن نتصور صورا أخری عن یوم التناد فی حیاتنا من خلال الحالات التی یمرّ بها الناس بالمشاکل و الصعاب المختلفة حیث

ص :255

یصرخ الجمیع عندها طالبین للحل و النجاة! الآیة التالیة تفسّر یوم التناد بقولها: یَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِینَ مٰا لَکُمْ مِنَ اللّٰهِ مِنْ عٰاصِمٍ .

و مثل هؤلاء حق علیهم القول: وَ مَنْ یُضْلِلِ اللّٰهُ فَمٰا لَهُ مِنْ هٰادٍ إنّ هؤلاء الذین ضلّوا فی الحیاة الدنیا بابتعادهم عن سبل الرشاد و الهدایة و تنکبهم عن الطریق المستقیم،سیضلّون فی الآخرة عن الجنّة و الرضوان و النعم الإلهیة الکبری.

و قد یکون فی التعبیر القرآنی إیماءة خفیفة إلی قول فرعون: مٰا أَهْدِیکُمْ إِلاّٰ سَبِیلَ الرَّشٰادِ .

ص :256

کذبه،أمّا لو کان صادقا فیشملنا العذاب،إذا علیکم أن لا تترکوا العمل بالاحتیاط).

المقطع الثّانی:و فیه وجّه مؤمن آل فرعون الدعوة إلی التأمّل بما حلّ بالأقوام السابقة و ما نال الأمم الداثرة من المصیر و الجزاء،کی یأخذوا العبرة من ذلک المصیر! المقطع الثّالث:کأمن فی الآیات القرآنیة التی بین أیدینا،إذ تذکر هم الآیات -من خلال خطاب مؤمن آل فرعون-بجزء من تأریخهم،هذا التأریخ الذی لا یبعد کثیرا عنهم،و لم تمحی بعد أواصر الارتباط الذهنی و التأریخی فیما بینهم و بینه،و هذا الجزء یتمثل فی نبوة یوسف علیه السّلام،الذی یعتبر أحد أجداد موسی، حیث یبدأ قصة التذکیر معهم بقوله تعالی: وَ لَقَدْ جٰاءَکُمْ یُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَیِّنٰاتِ (1) و بالدلائل الواضحة لهدایتکم و لکنکم: فَمٰا زِلْتُمْ فِی شَکٍّ مِمّٰا جٰاءَکُمْ بِهِ .

و شککم هنا لیس بسبب صعوبة دعوته أو عدم اشتمالها علی الأدلة و العلائم الکافیة،بل بسبب غرورکم حیث أظهرتم الشک و التردد فیها.

و لأجل أن تتنصلوا من المسؤولیة،و تعطوا لأنفسکم الذرائع و المبررات، قلتم: حَتّٰی إِذٰا هَلَکَ قُلْتُمْ لَنْ یَبْعَثَ اللّٰهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولاً .

بناء علی ذلک کلّه لم تشملکم الهدایة الإلهیة بسبب أعمالکم و مواقفکم:

کَذٰلِکَ یُضِلُّ اللّٰهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُرْتٰابٌ

.

لقد سلکتم سبیل الإسراف و التعدی علی حدود اللّه تعالی کما قمتم بالتشکیک فی کلّ شیء،حتی غدا ذلک کلّه سببا لحرمانکم من اللطف الإلهی فی الهدایة،فسدرتم فی وادی الضلال و الغی،کی تنتظرکم عاقبة هذا الطریق الغاوی.

و الیوم-و السیاق ما زال یحکی خطاب مؤمن آل فرعون لهم-اتبعتم نفس

ص :258

الأسلوب حیال دعوة موسی علیه السّلام،إذ ترکتم البحث فی أدلة نبوته و علائم بعثته و رسالته،فابتعدت عنکم أنوار الهدایة،و ظلت قلوبکم سوداء محجوبة عن إشعاعاتها الهادیة الوضّاءة.

الآیة الکریمة التی تلیها تعرّف«المسرف المرتاب»بقول اللّه تبارک و تعالی:

اَلَّذِینَ یُجٰادِلُونَ فِی آیٰاتِ اللّٰهِ بِغَیْرِ سُلْطٰانٍ أَتٰاهُمْ

(1)

.

هؤلاء یرفضون آیات اللّه البینات من دون أی دلیل واضح من عقل أو نقل، بل یستجیبون فی ذلک إلی أهوائهم المغرضة و وساوسهم المضلّة الواهیة،کی یستمروا فی رفع رایة الجدل و المعارضة.

و للکشف عن قبح هذه المواقف عند اللّه و عند الذین آمنوا،تقول الآیة: کَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللّٰهِ وَ عِنْدَ الَّذِینَ آمَنُوا (2) .

ذلک لأنّ الجدال بالباطل(الجدال السلبی)و اتخاذ المواقف ضدّ الوقائع و الآیات القائمة علی أساس الدلیل المنطقی،یعتبر أساسا لضلال المجادلین و تنکبهم عن جادة الهدایة و الصواب،و کذلک فی إغواء للآخرین،حیث تنطفئ أنوار الهدایة فی تلک الأوساط،و تتقوی أسس و دعائم حاکمیة الباطل.

فی النهایة،و بسبب عدم تسلیم هؤلاء أمام الحق،تقرّر الآیة قوله تعالی: کَذٰلِکَ یَطْبَعُ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ قَلْبِ مُتَکَبِّرٍ جَبّٰارٍ (3) .

أجل،إنّ العناد فی مقابل الحق یشکّل ستارا مظلما حول فکر الإنسان، و یسلب منه قابلیته علی التشخیص الهادی الصحیح،بحیث ینتهی الأمر إلی أن

ص :259

یتحول القلب إلی مثل الإناء المغلق،الذی لا یمکن افراغه من محتواه الفاسد،و لا إدخال المحتوی الهادی الصحیح.

إنّ الأشخاص الذین یقفون فی وجه الحق و أهله بسبب اتصاف بصفتی التکبر و التجبر،فإنّ اللّه تعالی سوف یسلب منهم روح طلب الحقیقة الی درجة أن الحق سیکون مرا فی مذاقهم،و الباطل حلوا.

و فی کلّ الأحوال،لقد قام مؤمن آل فرعون بعمله من خلال الوسائل التی وقفنا علیها آنفا،فانتهی-کما سیظهر فی الآیة اللاحقة-إلی أجهاض مخطط فرعون فی قتل موسی علیه السّلام،أو علی الأقل وفّر الوقت الکافی فی تأخیر تنفیذ هذا لمخطط إلی أن استطاع موسی علیه السّلام أن یفلت من الخطر.

لقد کانت هذه مهمّة عظیمة أنجزها هذا الرجل المؤمن الشجاع،الذی انصب جهده فی هذه المرحلة الخطیرة من الدعوة الموسویة علی إنقاذ حیاة کلیم اللّه علیه السّلام:

و کما سیتضح لا حقا من احتمال أن هذا الرجل ضحی بحیاته أیضا فی هذا السبیل.

ص :260

و لکن ماذا کانت النتیجة؟! کَذٰلِکَ زُیِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَ صُدَّ عَنِ السَّبِیلِ وَ مٰا کَیْدُ فِرْعَوْنَ إِلاّٰ فِی تَبٰابٍ .

«الصرح»فی الأصل تعنی الوضوح،و«التصریح»بمعنی التوضیح،ثمّ عمّم معنی الکلمة علی الأبنیة المرتفعة و القصور الجمیلة العالیة،و ذلک لأنّها واضحة و ممیّزة بشکل کامل،و قد ذکر هذا المعنی العدید من المفسّرین و اللغویین.

«تباب»تعنی الخسارة و الهلاک.

إنّ أول ما یطالعنا هنا هو السؤال عن الهدف الذی کان فرعون یرغب بتحقیقه من خلال عمله هذا.

هل کان فرعون بهذا المقدار من الغباء و الحماقة و السذاجة بحیث یعتقد أن إله موسی موجود فعلا فی مکان ما من السماء؟و إذا کان موجودا فی السماء،فهل یستطیع الوصول إلیه بواسطة إقامة بناء مرتفع یعتبر ارتفاعه تافها إزاء جبال الکرة الأرضیة؟ إنّ هذا الاحتمال ضعیف للغایة،ذلک لأنّ فرعون بالرغم من غروره و تکبره، فقد کان یمتاز بالذکاء و القدرة السیاسیة التی أهّلته للسیطرة علی شعب کبیر لسنین مدیدة من خلال أسالیب القهر و القوة و الخداع.

لذلک کلّه نری الموقف یدعونا إلی تحلیل هذا التصرف الفرعونی لمعرفة دواعیه و أهدافه الشیطانیة.

فمن خلال عملیة التأمّل و التمحیص،یمکن أن تنتهی إلی ثلاثة أهداف کانت تکمن وراء هذا التصرّف و الأهداف هذه هی:

أولا:أراد فرعون أن یختلق وضعا یعمد من خلاله إلی إلهاء الناس و صرف أذهانهم عن قضیة نبوة موسی علیه السّلام و ثورة بنی إسرائیل.و قضیة بناء مثل هذا الصرح المرتفع یمکن أن تحوز علی اهتمام الناس،و تهیمن علی اهتماماتهم الفکریة، و بالتالی إلی صرفهم عن القضیة الأساسیة.

ص :262

و فی هذا الإطار یلاحظ بعض المفسّرین أن فرعون خصص لبناء صرحه مساحة واسعة من الأراضی،و وظّف فی إقامته خمسین ألفا من العمال و البنائین المهرة،بالإضافة إلی من انشغل بتهیئة وسائل العمل و التمهید لتنفیذ المشروع، و کلما کان البناء یرتفع أکثر کلّما ازداد تأثیره فی الناس،و أخذ یجلب إلیه الاهتمام و الأنظار أکثر،إذ أصبح الصرح حدیث المجالس،و الخبر الأوّل الذی یتناقله الناس،و فی مقابل ذلک یتناسون قضیة انتصار موسی علیه السّلام علی السحرة- و لو مؤقتا-خصوصا مع الأخذ بنظر الإعتبار ذلک الاهتزاز العنیف الذی ألحق بجهاز فرعون و أساط الناس.

ثانیا:استهدف فرعون من خلال تنفیذ مشروع الصرح اشتغال أکبر قطّاع من الناس،و علی الأخص العاطلین منهم،لکی یجد هؤلاء فی هذا الشغل عزاء-و لو مؤقتا-عن مظالم فرعون و ینسون جرائمه و ظلمه.و من ناحیة ثانیة فإنّ اشتغال مثل هذا العدد الکثیر یؤدی إلی ارتباطهم بخزانة فرعون و أمواله،و بالتالی ارتباطهم بنظامه و سیاساته! ثالثا:لقد کان من خطة فرعون بعد انتهاء بناء الصرح،أن یصعد إلی أعلی نقطة فیه،و یرمق السماء ببصره،أو یرمی سهما نحو السماء،و یرجع الی الناس فیقول لهم:لقد انتهی کلّ شیء بالنسبة لإله موسی.و الآن انصرفوا إلی أعمالکم براحة بال!! أما بالنسبة إلی فرعون نفسه،فقد کان یعلم أنّه حتی لو ارتقی الجبال الشامخات التی تتطاول فی علوها علی صرحه،فإنّه سوف لن یشاهد أی شیء آخر یفترق عمّا یشاهده و هو یقف علی الأرض المستویة یتطلع نحو السماء! و الطریف فی الأمر هنا أنّ فرعون بعد قوله: فَأَطَّلِعَ إِلیٰ إِلٰهِ مُوسیٰ رجع خطوة إلی الوراء فنزل عن یقینه إلی الشک،حیث قال بعد ذلک: وَ إِنِّی لَأَظُنُّهُ کٰاذِباً إذ استخدم تعبیر«أظن»!

ص :263

و الجدیر بالإشارة هنا أنّ القرآن الکریم من خلال قوله تعالی: کَذٰلِکَ زُیِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَ صُدَّ عَنِ السَّبِیلِ وَ مٰا کَیْدُ فِرْعَوْنَ إِلاّٰ فِی تَبٰابٍ ذکر ثلاث قضایا ذات محتوی کبیر بجمل قصیرة،حیث قال أولا:إن السبب الرئیسی فی انحراف فرعون عن جادة الصواب یعود إلی تزیین عمله القبیح فی نظره بسبب غروره و تکبره.

ثم تناول بعد ذلک نتیجة ذلک متمثلة بالضلال عن طریق الحق و الهدی و النور.

و فی الجملة الثّالثة لخصت الآیة مال مخططات فرعون،هذا المآل الذی تمثل بالفشل الذریع و التباب و الخسران.

طبعا،یمکن للخطط السیاسة و المواقف المضلّلة أن تخدع الناس شطرا من الزمان،و تؤثر فیهم لفترة من الوقت،إلاّ أنّها تنتهی بالفشل علی المدی البعید.

فقد ورد فی بعض الرّوایات أنّ«هامان»قد زاد فی ارتفاع الصرح الفرعونی إلی الدرجة التی باتت الریاح الشدیدة مانعا عن الاستمرار بالعمل و عندها اعتذر هامان لفرعون عن الاستمرار بالبناء.

و لکن لم تمض فترة وجیزة من الزمن حتی حطمت الریاح الشدیدة ذلک البناء (1) .

و اتضح أن قوة فرعون متعلقة فی ثباتها بالریاح.

ص :264

لقد قرأنا سابقا أنّ فرعون کان یقول:إنّ ما أقوله هو طریق الرشد و الصلاح، إلاّ أنّ مؤمن آل فرعون أبطل هذا الادّعاء الفارغ،و أفهم الناس زوره،و حذرّهم أن یقعوا فریسة هذا الادّعاء،إذ أنّ خططه ستفشل و سیصاب بسوء العاقبة، فالطریق هو ما أقوله،إنّه طریق التقوی و عبادة اللّه.

ثم تضیف الآیة: یٰا قَوْمِ إِنَّمٰا هٰذِهِ الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا مَتٰاعٌ وَ إِنَّ الْآخِرَةَ هِیَ دٰارُ الْقَرٰارِ .

یرید أن یقول لهم:لنفرض أنّنا انتصرنا ببذل الحیل و التوسّل بوسائل الخداع و المکر،و ترکنا الحق وراء ظهورنا،و ارتکبنا الظلم و تورطنا بدماء الأبریاء،تری ما مقدار عمرنا فی هذا العالم؟إنّ هذه الأیّام المعدودة ستنتهی و سنقع فی قبضة الموت الذی یجرنا من القصور الفخمة إلی تحت التراب و تکون حیاتنا فی مکان آخر.

إنّ القضیة لیست فناء هذه الدنیا و بقاء الآخرة و حسب،بل الأهم من ذلک هی قضیة الحساب و الجزاء،حیث یقول تعالی: مَنْ عَمِلَ سَیِّئَةً فَلاٰ یُجْزیٰ إِلاّٰ مِثْلَهٰا وَ مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَکَرٍ أَوْ أُنْثیٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولٰئِکَ یَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ یُرْزَقُونَ فِیهٰا بِغَیْرِ حِسٰابٍ .

إنّ مؤمن آل فرعون-بکلامه هذا-آثار أولا قضیة عدالة اللّه تبارک و تعالی، حیث یقاضی الإنسان بما اکتسبت یداه خیرا أو شرّا.

و من جهة ثانیة أشار فی کلامه إلی الثواب و الفضل الالهی لذوی العمل الصالح،إنّه الجزاء الذی لا یخضع لموازین الحساب الکمیة،إذ یهب اللّه تبارک و تعالی للمؤمنین بغیر حساب،ممّا لم تره عین أو تسمعه أذن و لا یخطر علی فکر إنسان.

و من جهة ثالثة أشار للتلازم القائم بین الإیمان و العمل الصالح.

و رابعة یشیر أیضا إلی مساواة الرجل و المرأة فی محضر اللّه تبارک و تعالی،

ص :266

و فی القیم الإنسانیة.

لقد استخلص مؤمن آل فرعون من خلال طرحه الآنف الذکر فی أنّ الحیاة الدنیا و إن کانت متاعا لا یغنی شیئا عن الحیاة الأخری،إلاّ أنّه یمکن أن یکون وسیلة للجزاء اللامتناهی هی و العطایا التی تصدر عن المطلق جلّ و علا.إذن هل هناک تجارة أربح من هذا؟ کما ینبغی أن نقول:إنّ عبارة«مثلها»تشیر إلی أنّ العقاب فی العالم الآخر یشبه نفس العمل الذی قام به الإنسان فی هذه الدنیا،متشابهة کاملة بکل ما للکلمة من دلالة و معنی.

أمّا تعبیر«غیر حساب»فیمکن أن یکون إشارة إلی حساب العطایا یختص بالاشخاص من ذوی المواهب المحدودة،أمّا المطلق(جلّ و علا)الذی لا تنقص خزائنه مهما بذل للآخرین(لأن کلّ ما یؤخذ من اللانهایة یبقی بلا نهایة)لذلک فهو عطاء لا یحتاج إلی حساب.

و بقیت مسألة بحاجة إلی جواب،و هی:هل ثمّة تعارض بین هذه الآیة و ما جاء فی الآیة(160)من سورة الأنعام،حیث قوله تعالی: مَنْ جٰاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثٰالِهٰا وَ مَنْ جٰاءَ بِالسَّیِّئَةِ فَلاٰ یُجْزیٰ إِلاّٰ مِثْلَهٰا وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ .

فی الجواب علی هذا التساؤل نقول:إنّ«عشر أمثالها»إشارة للحد الأدنی من العطاء الإلهی،إذ هناک الجزاء الذی یصل إلی(700)مرّة و أکثر،ثمّ قد یصل العطاء الإلهی إلی مستوی الجزاء ب«غیر حساب»و هو ممّا لا یعلم حدّه و لا یمکن تصوره.

ص :267

فرعون،فکان لهم-کما سنری ذلک-قرارهم الخطیر بشأنه! یفهم من خلال القرائن أنّ أولئک المعاندین و المغرورین لم یسکتوا حیال کلام هذا الرجل الشجاع المؤمن،و إنّما قاموا بطرح«مزایا»الشرک فی مقابل کلامه،و دعوه کذلک إلی عبادة الأصنام.

لذا فقد صرخ قائلا: وَ یٰا قَوْمِ مٰا لِی أَدْعُوکُمْ إِلَی النَّجٰاةِ وَ تَدْعُونَنِی إِلَی النّٰارِ .

إننی أطلب سعادتکم و أنتم تطلبون شقائی،إننی أهدیکم إلی الطریق الواضح الهادی و أنتم تدعوننی إلی الانحراف و الضلال! نعم،إنّکم: تَدْعُونَنِی لِأَکْفُرَ بِاللّٰهِ وَ أُشْرِکَ بِهِ مٰا لَیْسَ لِی بِهِ عِلْمٌ وَ أَنَا أَدْعُوکُمْ إِلَی الْعَزِیزِ الْغَفّٰارِ .

نستفید من الآیات القرآنیة المختلفة،و من تأریخ مصر،أنّ هؤلاء القوم لم یقتصروا فی عبادتهم و شرکهم و ضلالهم علی الفراعنة و حسب،و إنّما کانت لهم أصنام یعبدونها من دون الواحد القهار،کما نستفید ذلک بشکل مباشر من قوله تعالی فی الآیة(127)من سورة«الأعراف»حیث قوله تعالی: أَ تَذَرُ مُوسیٰ وَ قَوْمَهُ لِیُفْسِدُوا فِی الْأَرْضِ وَ یَذَرَکَ وَ،آلِهَتَکَ و الآیة تحکی خطاب أصحاب فرعون و الملأ من قومه لفرعون.

و قد تکرّر نفس المضمون علی لسان یوسف علیه السّلام،إذ قال لرفاقه فی سجن الفراعنة: أَ أَرْبٰابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَیْرٌ أَمِ اللّٰهُ الْوٰاحِدُ الْقَهّٰارُ (1) .

لقد ذکّرهم مؤمن آل فرعون من خلال مقارنة واضحة أنّ دعوتهم إلی الشرک لا تستند علی دلیل صحیح،و الشرک طریق و عر مظلم محفوف بالمخاطر و سوء العاقبة و المصیر،بینما دعوته(مؤمن آل فرعون)دعوة للهدی و الرشاد و سلوک طریق اللّه العزیز الغفّار.

إنّ عبارة(العزیز)و(الغفار)تشیر من جانب إلی مبدأ(الخوف و الرجاء) و من

ص :269

جانب ثان تشیر إلی إلغاء ألوهیة الأصنام و الفراعنة،حیث لا یملکون العزة و لا العفو.

ینتقل الخطاب القرآنی-علی لسان مؤمن آل فرعون-إلی قوله تعالی: لاٰ جَرَمَ أَنَّمٰا تَدْعُونَنِی إِلَیْهِ لَیْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِی الدُّنْیٰا وَ لاٰ فِی الْآخِرَةِ (1) فهذه الأصنام لم ترسل الرسل إلی الناس لیدعوهم إلیهم،و هی لا تملک فی الآخرة الحاکمیة علی أی شیء.

إنّ هذه الموجودات لا تملک الحس و الشعور،إنّها أصنام لا تتکلم و لا تضر و لا تنفع،و إنّ علیکم أن تعلموا: وَ أَنَّ مَرَدَّنٰا إِلَی اللّٰهِ .

فهو سبحانه و تعالی الذی أرسل رسله إلی النسا لأجل هدایتهم،و هو الذی یثیبهم و یعاقبهم علی أعمالهم.

و یجب أن تعلموا أیضا: وَ أَنَّ الْمُسْرِفِینَ هُمْ أَصْحٰابُ النّٰارِ .

و هکذا کشف مؤمن آل فرعون ما کان یخفی من إیمانه،و بذلک فقد انکشف هنا خطّه الإیمانی التوحیدی،و انفصل علینا عن خط الشرک الملوث الذی یصبغ بآثامه و أوحاله الحکّام الفراعنة و من یلف حولهم،لقد رفض الرجل دعوتهم و وقف لوحده إزاء باطلهم و انحرافهم.

فی آخر کلامه-و بتهدید ذی مغزی-یقوله لهم: فَسَتَذْکُرُونَ مٰا أَقُولُ لَکُمْ .

إنّ ما قلته لکم ستذکرونه فی الدنیا و الآخرة،و ستعلمون صدقی عند ما تصیبکم المصائب،و ینزل بساحتکم الغضب الإلهی،لکن سیکون ذلک کلّه بعد فوات الأوان،فإن کان فی الآخرة فلا طریق الرجوع،و إن کان فی الدنیا فهو لا یتم إلاّ حین یحل بکم العذاب الإلهی،و عندها ستغلق جمیع أبواب التوبة.

ص :270

ثم تضیف الآیة علی لسان الرجل المؤمن: وَ أُفَوِّضُ أَمْرِی إِلَی اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ بَصِیرٌ بِالْعِبٰادِ .

لهذا کلّه لا أخشی تهدیداتکم،و لا أرهب کثرتکم و قوتکم،و لا تخیفنی وحدتی بیّن أیدیکم،لأنی وضعت نفسی بین یدی المطلق ذی القدرة اللامتناهیة، و المحیط علمه بکل شیء،و بأحوال عباده أینما کانوا و حلّوا.

إنّ هذا التعبیر یستبطن فی طیاته دعاء مهذبا انطلق من الرجل المؤمن الذی وقع أسیرا فی قبضة هؤلاء الأشقیاء الظالمین.لذلک طلب بشکل مؤدب من خالقه (جلّ و علا)أن یحمیه بحمایته و ینقذه ممّا هو فیه.

اللّه تبارک و تعالی لم یترک عبده المؤمن المجاهد وحیدا و إنّما: فَوَقٰاهُ اللّٰهُ سَیِّئٰاتِ مٰا مَکَرُوا .

إنّ التعبیر ب سَیِّئٰاتِ مٰا مَکَرُوا یفید أنّهم وضعوا خططا مختلفة ضدّه...تری ما هی هذه الخطط؟ فی الواقع،إنّ القرآن لم یذکرها بل ترکها مجهولة،لکنّها-حتما-لا تخرج عن ألوان العقاب و التعذیب ینزلونه بالرجل قبل أن یحل به القتل و الإعدام،إلاّ أنّ اللطف الإلهی أبطل مفعولها جمیعا و أنجاه منهم.

تفید بعض التفاسیر أنّ مؤمن آل فرعون انتهز فرصة مناسبة فالتحق بموسی علیه السّلام،و عبّر البحر مع بنی إسرائیل.و قیل أیضا:أنّه هرب إلی الجبل عند ما صدر علیه قرار الموت،و بقی هناک مختفیا عن الأنظار (1) .

و من الطبیعی أن لا یکون هناک تعارض بین الرأیین،إذ یمکن أن یکون قد هرب إلی الجبل أولا،ثمّ التحق ببنی إسرائیل.

و قد یکون من مؤامراتهم علیه،محاولتهم فرض عبادة الأصنام علیه و إخراجه من خط التوحید،إلاّ أن اللّه تبارک و تعالی أنجاه من مکرهم و رسخ قدمه

ص :271

فی طریق الإیمان و الهدی.

أمّا القوم الظالمون فقد کان مصیرهم ما یرسمه لنا القرآن الکریم: وَ حٰاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذٰابِ (1) .

إنّ العذاب و العقاب الإلهی ألیم بمجمله،إلاّ أنّ تعبیر«سوء العذاب»یظهر أنّ اللّه تبارک و تعالی انتخب لهم عذابا أشد إیلاما من غیره، و هو ما تشیر إلیه الآیة التی بعدها،حیث قوله تعالی: اَلنّٰارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْهٰا غُدُوًّا وَ عَشِیًّا (2) ثم: وَ یَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذٰابِ .

و هنا نلفت النظر إلی الملاحظات الثلاث الآتیة:

أولا:استخدام تعبیر(آل فرعون)إشارة إلی العائلة و الأنصار و الأصحاب الضالین،و عند ما یکون هذا هو مصیر الآل،تری ماذا یکون مصیر نفس فرعون؟ ثانیا:تقول الآیة:إنهم یعرضون علی النّار صباحا و مساء،ثمّ تقول:فی یوم القیامة یکون العذاب أشد ما یمکن.و هذا دلیل علی أنّ العذاب الأوّل یختص بعالم البرزخ،و هو ممّا یلی موت الإنسان و مغادرة روحه جسده،و یقع قبل یوم القیامة ...إنّ العرض علی نار جهنّم یهز الإنسان و یجعله یرتعد خوفا و هلعا.

ثالثا:إن تعبیر ب(الغدو)و(العشی)قد تکون فیه إشارة إلی استمرار العذاب.

أو قد یفید انقطاع العذاب البرزخی لیقتصر علی(الغدو)و(العشی)أی الصبح و المساء،و هو الوقت الذی یقترن فی حیاة الفراعنة و أصحابهم و مع أوقات لهوهم و استعراضهم لقوتهم و جبروتهم فی حیاتهم الدنیا.

و ینبغی أن لا نتعجب هنا من کلمتی(الغدو)و(العشی)فنسأل:و هل فی البرزخ ثمّة صباح و مساء؟لأنّ الصبح و اللیل موجودان حتی فی یوم القیامة،کما

ص :272

نقرأ فی قوله تعالی: وَ لَهُمْ رِزْقُهُمْ فِیهٰا بُکْرَةً وَ عَشِیًّا (1) .

و هذا الأمر لا یتعارض مع دوام نعم الجنّة و استمرارها،کما جاء فی الآیة (35)من سورة(الرعد)حیث قوله تعالی: أُکُلُهٰا دٰائِمٌ وَ ظِلُّهٰا حیث یمکن أن تشمل الألطاف الإلهیة أهل الجنّة فی خصوص هذین الوقتین،بینما تکون نعم الجنّة دائمة باقیة.

أهل الدعوة و الحق علی غایة قصوی من الدقة و الحذر،إذ یجب أحیانا التکتم علی الإیمان و إخفاء القناعات الحقة،کما یجب فی أحیان اخری الجهر بدعوة الحق و إظهار الإیمان.

إنّ التقیة لیست سوی إخفاء اعتقاد الإنسان و التکتم علیه فی فترة معینة فی سبیل الأهداف المقدّسة.

و کما یعتبر التسلّح بالسلاح المادی الظاهری من ضرورات المنعة و أسباب دحر العدو،کذلک فإنّ المنطق القوی و الحجّة البالغة هی سلاح ضروری قد یعادل فی تأثیره السلاح المادی عدة مرّات.لذا فإنّ العمل الذی قام به(مؤمن آل فرعون)بواسطة منطقة و قوة حجته و حکمة تصرفه لم یکن لیعادله أی سلاح آخر.

ثم إنّ قصة هذا الرجل المؤمن تظهر أنّ اللّه جلّ و علا لا یترک عباده المؤمنین وحیدین،بل یحمیهم بلطفه عن الأخطار.

و أخیرا فإن من الضروری أن نشیر إلی حیاة مؤمن آل فرعون انتهت کما فی بعض الروایات إلی الاستشهاد،و أنّ ما یقوله القرآن من حفظ اللّه له و وقایته له یمکن تأویله بإنقاذه من براثن خططهم الشیطانیة فی إغوائه و جرّه إلی ساحة الضلال و الشرک،و أنّ اللّه أنجاه من سوء المنقلب و انحراف العقیدة (1) .

اللّه» (1) .

و فی حدیث آخر

عن الإمام الإمام الصادق أنّه علیه السّلام قال: «المفوض أمره إلی اللّه فی راحة الأبد،و العیش الدائم الرغد،و المفوض حقّا هو العالی عن کلّ همه دون اللّه» (2) .

«التفویض»کما یقول الراغب فی مفرداته،یعنی«التوکل، لذا فإنّ تفویض الأمر إلی اللّه یأتی بمعنی توکیل الأعمال إلیه،و هذا لا یعنی أن یترک الإنسان الجد و الجهد،إذ أنّ هذا السلوک ینطوی علی فهم محرّف لمعنی التفویض،بل علیه أن یبذل کلّ جهده و لا یتخوّف الصعاب التی تواجهه،أو یترک العمل إذعانا لها،بل علیه أن یسلّم أمره و عمله إلی اللّه،و یستمر فی بذل الجهد بعزم راسخ و همة عالیة.

و بالرغم من أنّ«التفویض»یشبه«التوکل»إلی حد کبیر،إلاّ أنّه یعتبر مرحلة أفضل منه.لأنّ حقیقة(التوکل)هی أن یعتبر الإنسان اللّه تبارک و تعالی وکیلا عنه، لکن التفویض یعنی التسلیم المطلق للّه تعالی.و فی حیاتنا العملیة نری أنّ الإنسان الذی یتخذ لنفسه وکیلا یواصل إشرافه علی عمله.إلاّ أنّه فی حالة التفویض لا یبقی أی مجال لإشراف من أی نوع،بل تترک الأمور إلی من فوّضت إلیه.

إنّ الآیات أعلاه تعتبر من الآیات التی عبّرت بصراحة عن وجود هذا العالم، حینما قالت:إنّ آل فرعون یعرضون صباحا و مساء علی النّار قبل القیامة،و ذلک کنوع من العقاب البرزخی لهم.

من جانب آخر،فإنّ الآیات التی تتحدث عن حیاة الشهداء الخالدة بعد الموت،و الثواب العظیم الذی ینالهم،تدل هی الأخری علی وجود(البرزخ).

و

فی حدیث عن رسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم قال: «إنّ أحدکم إذا مات عرض علیه مقعده بالغداة و العشی،إن کان من أهل الجنّة فمن الجنّة،و إن کان من أهل النّار فمن النّار،یقال:هذا مقعدک حیث یبعثک اللّه یوم القیامة» (1) .

أما

الإمام جعفر بن محمّد الصادق علیه السّلام فیقول عن البرزخ: «ذلک فی الدنیا قبل یوم القیامة لأنّ فی نار القیامة لا یکون غدو و عشی»ثمّ قال:«إن کانوا یعذبون فی النّار غدوا و عشیا ففیما بین ذلک هم من السعداء،لا و لکن هذا فی البرزخ قبل یوم القیامة،ألم تسمع قوله عزّ و جلّ:و یوم تقوم الساعة ادخلوا آل فرعون أشد العذاب» (2) .

الإمام علیه السّلام لم یقل بعدم وجود الصباح و السماء فی القیامة،بل یقول:إنّ نار جهنّم أبدیة خالدة لا تعرف الصباح و المساء.أمّا العقاب الذی له مواقیت فی الصباح و السماء فهو عالم البرزخ،ثمّ یدلل علیه السّلام علی الجملة التی بعدها و التی تتحدث عن القیامة،علی أنّها قرینة باختصاص الجملة السابقة بالبرزخ.

لقد تعرضنا إلی عالم البرزخ مفصلا أثناه الحدیث عن الآیة(100)من سورة «المؤمنون».

ص :276

لَکُمْ تَبَعاً فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنّٰا نَصِیباً مِنَ النّٰارِ

(1)

.

المراد من«الضعفاء»هنا هم أولئک الذین یفتقدون العلم الکافی و الاستقلال الفکری،إذ کان هؤلاء یتبعون زعماء الکفر الذی یطلق علیهم القرآن اسم المستکبرین،و کانت التبعیة مجرّد انقیاد أعمی بلا تفکیر أو وعی.

و لکن هؤلاء الأتباع یعلمون أنّ العذاب سیشمل زعماءهم و لا یستطیعون الدفاع عن أنفسهم،فلما ذا إذن یستغیثون بهم و یلجأون إلیهم کی یتحملوا عنهم قسطا من العذاب.

ذهب البعض إلی أنّ ذلک یحصل تبعا لعادتهم فی الانقیاد إلی زعمائهم فی هذه الدنیا،لذلک تکون استغاثتهم بهم فی الآخرة کنوع من الانقیاد اللاّإرادی وراء قادتهم.

و لکن الأفضل أن نقول:إن الإستغاثة هناک هی نوع من السخریة و الاستهزاء و اللوم،یوم یثبت أنّ کلّ ادعاءات المستکبرین مجرّد تقولات زائفة عاریة عن المضمون و الحقیقة (2) .

(و فی الحقیقة فان الإمام أمیر المؤمنین-یحذر بهذا الکلام أولئک الذین سمعوا وصایا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم فی یوم الغدیر-أو أنّها وصلتهم بطریق صحیح-ثمّ اعتذروا بأنّهم نسوها لیتبعوا أناسا آخرین).

إنّ المستکبرین لم یسکتوا علی هذا الکلام و ذکورا جوابا یدل علی ضعفهم الکامل و ذلتهم فی ذلک الموقف المهول،إذ یحکی القرآن علی لسان قولهم: قٰالَ الَّذِینَ اسْتَکْبَرُوا إِنّٰا کُلٌّ فِیهٰا إِنَّ اللّٰهَ قَدْ حَکَمَ بَیْنَ الْعِبٰادِ .

یریدون أن یقولوا:لو کان بمستطاعنا حل مشاکلکم فالأحری بنا و الأجدر

ص :278

أن نحل مشاکلنا و ما حلّ بنا،و لکنا لا نستطیع أن نمنع العذاب عن أنفسنا و لا عنکم،و لا أن نحتمل عنکم جزاء من العقاب! و الملاحظ هنا أنّ الآیة(21)من سورة«إبراهیم»تتضمن نفس هذا الاقتراح من قبل الضعفاء إزاء المستکبرین،الذین قالوا جوابا علی هذا: لَوْ هَدٰانَا اللّٰهُ لَهَدَیْنٰاکُمْ سَوٰاءٌ عَلَیْنٰا أَ جَزِعْنٰا أَمْ صَبَرْنٰا مٰا لَنٰا مِنْ مَحِیصٍ .

و المقصود بالهدایة هنا هی الهدایة الی طریق الخلاص من العذاب.

و هکذا یظهر أنّ هذین الجوابین لا یتعارضان فیما بینهما،بل یکمل أحدهما الآخر.

و عند ما تغلق فی وجههم السبل،سبل النجاة و الخلاص،یتوجه الجمیع إلی خزنة النّار: وَ قٰالَ الَّذِینَ فِی النّٰارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّکُمْ یُخَفِّفْ عَنّٰا یَوْماً مِنَ الْعَذٰابِ (1) .

إنهم یعلمون أنّ العذاب الإلهی لا یرتفع،لذلک یطلبون أن یتوقف عنهم و لو لیوم واحد کی یرتاحوا قلیلا...إنّهم قانعون بهذا المقدار! لکن إجابة الخزنة تأتی منطقیة واضحة: قٰالُوا أَ وَ لَمْ تَکُ تَأْتِیکُمْ رُسُلُکُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ ؟ و فی الجواب قالوا: قٰالُوا بَلیٰ .

فیستطرد الخزنة: قٰالُوا فَادْعُوا وَ مٰا دُعٰاءُ الْکٰافِرِینَ إِلاّٰ فِی ضَلاٰلٍ .

إنّکم بأنفسکم اعترفتم بأنّ الأنبیاء و الرسل جاءوا بالدلائل الواضحة، و لکنّکم کفرتم بما جاءکم و کذبتم الأنبیاء.لذلک لا ینفعکم الدعاء،لأنّ اللّه لا یستجیب لدعاء الکافرین.

بعض المفسّرین یری فی تفسیر الجملة الاخیرة أنّ المراد هو أنّنا لا نستطیع الدعاء لکم بدون اذن من اللّه تعالی،فادعوا أنتم بذلک،و ذلک اشارة الی انغلاق

ص :279

سبل النجاة أمامکم.

صحیح أنّ الکافر یصبح مؤمنا فی یوم القیامة،إلاّ أنّ هذا الإیمان لا یقلل من آثار کفره،لذلک یلازمه لقب الکافر.

لکن یبدو أنّ التّفسیر الأوّل أفضل و أکثر قبولا.

ص :280

وَ الَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ یَوْمَ یَقُومُ الْأَشْهٰادُ

.

إنّها الحمایة المؤکّدة بأنواع التأکید،و التی لا ترتبط بقید أو شرط،و التی یستتبعها الفوز و النصر،النصر فی المنطق و البیان،و فی الحرب و المیدان،و فی إرسال العذاب الإلهی علی القوم الظالمین،و فی الإمداد الغیبی الذی یقوی القلوب و یشد الأرواح و یجذبها إلی بارئها جلّ و علا.

إنّ الآیة تواجهنا باسم جدید لیوم القیامة هو: یَوْمَ یَقُومُ الْأَشْهٰادُ .

«أشهاد»جمع«شاهد»أو«شهید»(مثل ما أنّ أصحاب جمع صاحب، و أشراف جمع شریف)و هی تعنی الذی یشهد علی شیء ما.

لقد ذکرت مجموعة من الآراء حول المقصود بالأشهاد،نستطیع اجمالها بما یلی:

1-الأشهاد هم الملائکة الذین یراقبون أعمال الإنسان.

2-هم الأنبیاء الذین یشهدون علی الأمم.

3-هم الملائکة و الأنبیاء و المؤمنون الذین یشهدون علی أعمال الناس.

أمّا احتمال أن تدخل أعضاء الإنسان ضمن هذا المعنی،فهو أمر غیر وارد، بالرغم من شمولیة مصطلح«الأشهاد»لأنّ تعبیر یَوْمَ یَقُومُ الْأَشْهٰادُ لا یتناسب و هذا الاحتمال.

إنّ التعبیر یشیر إلی معنی لطیف،حیث یرید أن یقول أنّ: یَوْمَ یَقُومُ الْأَشْهٰادُ الذی تنبسط فیه الأمور فی محضر اللّه تبارک و تعالی،و تنکشف السرائر و الأسرار لکافة الخلائق،هو یوم تکون الفضیحة فیه أفظع ما تکون،و یکون الإنتصار فیه أروع ما یکون...إنّه الیوم الذی ینصر اللّه فیه الأنبیاء و المؤمنین و یزید فی کرامتهم.

إنّ یوم الأشهاد یوم افتضاح الکافرین و سوء عاقبة الظالمین،هو: یَوْمَ لاٰ یَنْفَعُ الظّٰالِمِینَ مَعْذِرَتُهُمْ وَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَ لَهُمْ سُوءُ الدّٰارِ .

ص :282

فمن جهة هو یوم لا تنفع المعذرة فیه،و لا یحول شیء دون افتضاح الظالمین أمام الأشهاد.

و من جهة اخری هو یوم تشمل اللعنة الإلهیة فیه الظالمین،و اللعنة هنا البعد عن الرحمة.

و من جهة ثالثة هو یوم ینزل فیه العذاب الجسمانی علی الظالمین،و یوضعون فی أسوأ مکان من نار جهنم.

علی ذلک الاشکال،أما الانطلاق إلی أفق المعانی الواسعة الوضّاءة لمفهوم النصر الإلهی و الأخذ بنظر الاعتبار القیم الواقعیة للنصر سیؤدی بنا الی معرفة المعنی العمیق للآیة.

ثمّة کلام لطیف لسیّد قطب فی تفسیره«فی ظلال القرآن»یناسب هذا المقام، إذ یورد فیه ذکری بطل کربلاء الإمام الحسین علیه السّلام کمثال علی المعنی الواسع لمفهوم النصر فیقول: «...و الحسین-رضوان اللّه علیه و هو یستشهد فی تلک الصورة العظیمة من جانب،المفجعة من جانب،أ کانت هذه نصرا أم هزیمة؟فی الصورة الظاهرة و بالمقیاس الصغیر کانت هزیمة.فأمّا فی الحقیقة الخالصة و بالمقیاس الکبیر فقد کانت نصرا.فما من شهید فی الأرض تهتز له الجوانح بالحب و العطف و تهفوا له القلوب و تجیش بالغیر و الفداء کالحسین رضوان اللّه علیه،یستوی فی هذا المتشیعون و غیر المتشیعین من المسلمین و کثیر من غیر المسلمین» (1) .

و ینبغی أن نضیف إلی هذا الکلام أن شیعة أهل البیت علیهم السلام یشاهدون کل یوم بأعینهم آثار الخیر من حیاة سیّد الشهداء الإمام أبی عبد اللّه الحسین علیه السّلام و یلمسون آثار استشهاده و استشهاد صحبه البررة من أهل بیته و أصحابه؛إن مجالس العزاء التی تقام للحدیث عن مناقب الحسین و صحبه الکرام هی ینبوع الخیر لحرکة عظیمة ثرّة ما زال عطاؤها لم و لن ینضب! لقد شاهدنا بأعیننا و من خلال النموذج الثوری الذی شهدته أرض إیران المسلمة،کیف استطاع الملایین من أبناء الإسلام أن یتحرکوا فی أیّام عاشوراء للقضاء علی الظلم و الطغیان و الاستکبار.

لقد شاهدنا بأعیننا کیف استطاع هذا الجیل المضحی الذی تربی فی مدرسة أبی الشهداء الحسین علیه السّلام و تغذی ممّا تدره مجالس عزائه،أن یحطّم بأید خالیة عرش أقوی السلاطین الجبّارین.

ص :284

نعم،لقد شاهدنا دم الحسین الشهید و قد سری فی العروق عزة و حرکة و انتفاضة،و غیرت الحسابات السیاسیة و العسکریة للدول الکبری.

بعد کلّ ذلک،و مع کلّ العطاء الثر الهادی الذی استمدته کلّ الأجیال-خلال التأریخ-من ذکری الطف و سیّد الشهداء،ألا یعتبر الحسین علیه السّلام منتصرا حتی باتت آثار نصره الظافر حاضرة فینا بالرغم من مرور أکثر من ثلاثة عشر قرنا علی استشهاده!؟

ففی مثل هذه الموارد یکون الشخص کمن لم یتکلّم أصلا.بناء علی هذا یمکن أن تکون الآیة الدالة علی عدم السماح لهم بالاعتذار تقع وفق هذا المعنی، أی أنّ اعتذارهم برغم خروجه من أفواههم،إلاّ أنّه لا فائدة ترجی منه.

تنتقل الآیات الکریمة بعد ذلک للحدیث عن أحد الموارد التی انتصر فیها الرسل نتیجة الحمایة الإلهیة و الدعم الربّانی لهم،فتتحدث عن النّبی الکلیم علیه السّلام:

وَ لَقَدْ آتَیْنٰا مُوسَی الْهُدیٰ وَ أَوْرَثْنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ الْکِتٰابَ

.

إنّ هدایة اللّه لموسی تنطوی علی معانی واسعة إذ تشمل مقام النبوة و الوحی،و الکتاب السماوی(التوراة)و المعاجز التی وقعت علی یدیه علیه السّلام أثناء تنفیذه لرسالات ربّه و تبلیغه إیّاها.

إن استخدام کلمة«میراث»بالنسبة إلی التوراة یعود إلی أنّ بنی إسرائیل توارثوه جیلا بعد جیل،و کان بإمکانهم الاستفادة منه بدون مشقة،تماما مثل المیراث الذی یصل إلی الإنسان بدون عناء و تعب،و لکنّهم فرّطوا بهذا المیراث الإلهی الکبیر.

الآیة التی بعدها تضیف: هُدیً وَ ذِکْریٰ لِأُولِی الْأَلْبٰابِ (1) .

الفرق بین«الهدایة»و«الذکری»أنّ الهدایة تکون فی مطلع العمل و بدایته، أما التذکیر فهو یشمل تنبیه الإنسان بأمور سمعها مسبقا و آمن بها لکنّه نسیها.

و بعبارة اخری:إنّ الکتب السماویة تعتبر مشاعل هدایة و نور فی بدایة انطلاقة الإنسان،و ترافقه فی أشواط حیاته تبث من نورها و هداها علیه.

و لکن الذی یستفید من مشاعل الهدی هذه هم«أولو الألباب»و أصحاب العقل،و لیس الجهلة و المعاندون المتعصبون.

الآیة الاخیرة-من المقطع الذی بین أیدینا-تنطوی علی وصایا و تعلیمات

ص :286

مهمّة للرسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و هی فی واقعها تعلیمات عامة للجمیع،بالرغم من أنّ المخاطب بها هو شخص الرّسول الکریم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.

یقول تعالی: فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ .

علیک أن تصبر علی عناد القوم و لجاجة الأعداء.

علیک أن تصبر حیال جهل بعض الأصدقاء و المعارف،و تتحمل أحیانا أذاهم و تخاذلهم.

و علیک أیضا أن تصبر إزاء العواطف النفسیة.

إنّ سر انتصارک فی جمیع الأمور یقوم علی أساس الصبر و الاستقامة.

ثم اعلم أنّ وعد اللّه بنصرک و أمتک لا یمکن التخلف عنه،و إیمانک-و إیمانهم -بحقانیة الوعد الإلهی یجعلک مطمئنا و مستقیما فی عملک،فتهون الصعاب علیک و علی المؤمنین.

لقد أمر اللّه تعالی رسوله مرّات عدیدة بالصبر،و الأمر بالصبر جاء مطلقا فی بعض الموارد،کما فی الآیة التی بصددها،و جاء مقیدا فی موارد اخری و یختص بأمر معین،کما فی الآیتین(39-40)من سورة«ق»: فَاصْبِرْ عَلیٰ مٰا یَقُولُونَ .

و کذلک یخاطبه تعالی فی الآیة(28)من سورة الکهف بقوله تعالی: وَ اصْبِرْ نَفْسَکَ مَعَ الَّذِینَ یَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاةِ وَ الْعَشِیِّ یُرِیدُونَ وَجْهَهُ وَ لاٰ تَعْدُ عَیْنٰاکَ عَنْهُمْ تُرِیدُ زِینَةَ الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ لاٰ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنٰا قَلْبَهُ عَنْ ذِکْرِنٰا وَ اتَّبَعَ هَوٰاهُ وَ کٰانَ أَمْرُهُ فُرُطاً .

إنّ جمیع انتصارات الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و المسلمین الأوائل إنّما تمّت بفضل الصبر و الاستقامة و الیوم لا بدّ أن نسیر علی خطی رسول اللّه،و نصبر کما صبر الرّسول و أصحابه إذ لولاه لما حالفنا النصر مقابل أعدائنا الألداء.

الفقرة الأخری من التعلیمات الربانیة تقول: وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِکَ .

واضح أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم معصوم لم یرتکب ذنبا و لا معصیة،لکنّا قد أشرنا

ص :287

فی غیر هذا المکان إلی أنّ أمثال هذه التعابیر فی القرآن الکریم،و التی تشمل فی خطابها الرّسول الأکرم و سائر الأنبیاء،إنّما تشمل ما نستطیع تسمیته ب«الذنوب النسبیة»لأنّ من الأعمال ما هو عبادة و حسنة بالنسبة للناس العادیین،بینما هی ذنب للرسل و الأنبیاء لأنّ:(حسنات الأبرار سیئات المقربین).

فالغفلة-مثلا-لا تلیق بمقامهم،و لو لحظة واحدة.و کذلک الحال بالنسبة لترک الأولی،إذ أن منزلتهم الرفیعة و معرفتهم العالیة تتوجب أن یحذروا هذه الأمور و یستغفروا منها متی ما صدرت عنهم.

و ما ذهب إلیه البعض من أنّ المقصود بالذنوب هی ذنوب المجتمع،أو ذنوب الآخرین التی ارتکبوها بشأن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم أو أنّ الاستغفار تعبدی فهو بعید.

الفقرة الأخیرة فی الآیة الکریمة تقول: وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ بِالْعَشِیِّ وَ الْإِبْکٰارِ .

«العشی»فترة ما بعد الظهر إلی قبل غروب الشمس،أما«الإبکار»فهو ما بین الطلوعین.

و یمکن أن تطلق لفظتا(العشی و الإبکار)علی الوقت المعیّن بالعصر و الصباح،حیث یکون الإنسان مهیأ للحمد و تسبیح خالقه تبارک و تعالی بسبب عدم شروعه بعد بعمله الیومی،أو أنّه قد انتهی منه.

و قد اعتبر البعض أنّ هذا الحمد و التسبیح إشارة إلی صلاة الصبح و العصر،أو الصلوات الیومیة الخمس،فی حین أنّ ظاهر الآیة ینطوی علی مفهوم أوسع من ذلک الصلوات هی إحدی مصادیقها.

فی کلّ الأحوال تعتبر التعلیمات الثلاث الآنفة الذکر شاملة بناء الإنسان و إعداده للرقی فی ظل اللطف و الرعایة الإلهیة،و هی إلی ذلک زاده فی سیره للوصول نحو الأهداف الکبیرة.

فهناک أولا-و قبل کلّ شیء-التحمّل و الصبر علی الشدائد

ص :288

و الصعوبات،ثمّ تطهیر النفس من آثار الذنوب.و أخیرا تکلیل کلّ ذلک بذکر اللّه، حیث تسبیحه و حمده یعنی تنزیهه من کلّ عیب و نقص،و حمده فوق کلّ حسن و کمال.

إنّ الحمد و التسبیح الذی یکون للّه تعالی یؤثر فی قلب الإنسان و یطهره من جمیع العیوب،و من سیئات الغفلة و اللهو،و یجعله یتصف بالیقظة و الکمال.

ص :289

صُدُورِهِمْ إِلاّٰ کِبْرٌ

.

«المجادلة»-کما أشرنا سابقا-تعنی العناد فی الکلام و إطالته بأحادیث غیر منطقیة،و إن کانت تشمل أحیانا فی معناها الواسع الحق و الباطل.

أما قوله تعالی: بِغَیْرِ سُلْطٰانٍ أَتٰاهُمْ فهی للتأکید علی ما یستفاد من معنی المجادلة حیث تعنی«سلطان»الدلیل و البرهان الذی یکون سببا لهیمنة الإنسان علی خصمه.

أما«آتاهم»فهی إشارة إلی الأدلة و البراهین التی أوحی اللّه بها إلی أنبیائه علیهم السلام،و لا ریب أنّ الوحی هو أفضل الطرق و أکثرها اطمئنانا لإثبات الحقائق.

أما المقصود ب«آیات اللّه»التی کانوا یجادلون فیها،فهی معجزات و آیات القرآن و الأحادیث المختصة بالمبدأ و المعاد،حیث کانوا یعتبرونها سحرا،أو أنّها علامات الجنون،أو أساطیر الأولین! من ذلک یتبیّن أن لیس لهؤلاء من دلیل حی و منطقی فی المجادلة سوی التعالی و الغرور و التکبر عن الانصیاع إلی الحق،لذلک کانوا یرون أنّ أفکار الآخرین و عقائدهم باطلة و أن عقائدهم و أفکارهم حقّة! تشیر کلمة(إن)إلی أنّ السبب الوحید لعنادهم فی هذه الموارد هو الغرور و التکبّر،و إلاّ کیف یصرّ الإنسان علی کلامه و موقفه دون دلیل أو برهان.

«الصدور»تشیر هنا إلی القلوب،و المقصود بالقلب هو الفکر و الروح،حیث ورد هذا المعنی مرّات عدّة فی آیات الکتاب المبین.

أمّا کلمة(کبر)فی الآیة فقد فسّرها بعض المفسّرین بالحسد.

و بذلک اعتبر هؤلاء أن سبب مجادلتهم لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم هو حسدهم له و لمنزلته و مقامه المعنوی الظاهری.

لکن«کبر»لا تعنی فی اللغة المعنی الآنف الذکر،لکنّه یمکن أن یلازمها،لأنّ

ص :291

من یتکبّر یحسد،إذ لا یری المتکبّر المواهب إلاّ لنفسه،و یتألم إذا انصرفت لغیره حسدا منه و جهلا.

ثم تضیف الآیة: مٰا هُمْ بِبٰالِغِیهِ .

إنّ هدفهم أن یروا أنفسهم کبارا،یفاخرون بذلک و یفتخرون علی غیرهم، لکنّهم لن یحصدوا سوی الذلة و الخسران،و لن یصلوا بطریق التکبر و الغرور و العلو و المجادلة بالباطل إلی ما یبتغونه (1) .

فی نهایة الآیة تعلیمات قیمة لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بأن یستعیذ باللّه من شر هؤلاء المتکبرین المغرورین الذین لا منطق لهم،حیث یقول تعالی: فَاسْتَعِذْ بِاللّٰهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ .

فهو-تعالی-یسمع أحادیثهم الباطلة الواهیة،و ینظر إلی مؤامراتهم و أعمالهم القبیحة و خططهم الشریرة.

و الاستعاذة باللّه لا تنبغی لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم وحده و حسب،و إنّما تجب علی کل السائرین فی طریق الحق عند ما تتعاظم الحوادث و یستعر الصدام مع المتکبرین عدمی المنطق! لذلک نری استعاذة یوسف علیه السّلام عند ما تواجهه العاصفة الشدیدة المتمثلة بشهوة«زلیخا»یقول: مَعٰاذَ اللّٰهِ إِنَّهُ رَبِّی أَحْسَنَ مَثْوٰایَ فکیف أخون عزیز مصر الذی أکرمنی و أحسن وفادتی.

و فی آیات سابقة من نفس هذه السورة نقرأ أنّ کلیم اللّه موسی علیه السّلام قال:

ص :292

إِنِّی عُذْتُ بِرَبِّی وَ رَبِّکُمْ مِنْ کُلِّ مُتَکَبِّرٍ لاٰ یُؤْمِنُ بِیَوْمِ الْحِسٰابِ

(1)

.

إنّ قضیة المعاد و عودة الروح للإنسان بعد موته،تعتبر من أکثر القضایا التی یجادل فیها الکفار،و یعاندون بها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم لذلک تنتقل الآیة التالیة إلی التذکیر بهذه القضیة،و إعادة طرحها وفق منطق قرآنی آخر،إذ یقول تعالی: لَخَلْقُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أَکْبَرُ مِنْ خَلْقِ النّٰاسِ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَ النّٰاسِ لاٰ یَعْلَمُونَ .

إنّ خالق هذه المجرّات العظیمة و مدبّرها یستطیع-بصورة أولی-أن یحیی الموتی،و إلاّ کیف یتسق القول بخلقه السماوات و الأرض و عجزه من إعادة الإنسان إلی الحیاة بعد الموت؟ إنّ هذا المنطق یعبّر عن جهل هؤلاء الذین لا یستطیعون إدراک هذه الحقائق الکبری! أغلب المفسّرین اعتبر هذه الآیة ردّا علی مجادلة المشرکین بشأن قضیة المعاد،بینما احتمل البعض أنّها رد علی کبر المتکبرین و المغرورین الذین کانوا یتصورون أن ذواتهم و أفکارهم عظیمة غیر قابلة للردّ أو النقض،فی حین آنها تافهة بالقیاس إلی عظمة عالم الوجود (2) .

هذا المعنی غیر مستبعد،و لکن إذا أخذنا بنظر الإعتبار الآیات التی بعدها یکون المعنی الأوّل أفضل.

لقد تضمنت الآیة الکریمة سببا آخر من أسباب المجادلة متمثلا ب«الجهل» فی حین طرحت الآیات السابقة عامل«الکبر».و العاملان یرتبطان مع بعضهما، لأن أصل و أساس«الکبر»هو«الجهل»و عدم معرفة الإنسان لحدوده و قدره، و لعدم تقدیره لحجم علمه و معرفته.

الآیة التی بعدها،و فی إطار مقارنة واضحة تکشف عن الفرق بین حال

ص :293

المتکبرین الجهلة إزاء المؤمنین الواعین،حیث یقول: وَ مٰا یَسْتَوِی الْأَعْمیٰ وَ الْبَصِیرُ وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ وَ لاَ الْمُسِیءُ (1) .

إلاّ أنکم بسبب جهلکم و تکبرکم: قَلِیلاً مٰا تَتَذَکَّرُونَ (2) .

إنّ المبصرین یرون صغر أنفسهم إزاء عظمة العالم المحیط بهم،و بذلک فهم یعرفون قدر أنفسهم و معرفتهم و موقعهم،إلاّ أنّ الأعمی لا یدرک موقعه أو حجمه فی الزمان و المکان و فی عموم الوجود المحیط به.لذلک فهو یخطئ دائما فی تقییم أبعاد وجوده،و یصاب بالکبر و الغرور و الوهم الذی یدفعه إلی ما هو قبیح و سیّء.

و نستفید أیضا من خلال ارتباط الجملتین ببعضهما البعض أنّ الإیمان و العمل الصالح ینوّر بصائر القلب و الفکر بنور المعرفة و التواضع و الاستقرار،بعکس الکفر و العمل الطالح الذی یجعل الإنسان أعمی فاقدا لبصیرته،مشوّها فی رؤیته للأشیاء و المقاییس.

الآیة الأخیرة فی المجموعة القرآنیة التی بین أیدینا تتعرض إلی وقوع القیامة و قیام الساعة حیث یقول تعالی: إِنَّ السّٰاعَةَ لَآتِیَةٌ لاٰ رَیْبَ فِیهٰا وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَ النّٰاسِ لاٰ یُؤْمِنُونَ .

«إن»و«اللام»فی(لاتیة)و جملة(لا ریب فیها)کلها للتأکید المکرّر الذی یستهدف تأکید المضمون و المعنی المراد،و هو قیام القیامة.

لقد عالجت الرؤیة القرآنیة قضیة القیامة فی أکثر من مکان و مورد،بمختلف الأدلة و وسائل الإقناع،ذلک نری بعض الآیات تذکر قیام الساعة و القیامة بدون مقدمات أو دلیل،مکتفیة بما ورد من أدلة و مقدمات فی أماکن اخری من الکتاب

ص :294

المبین.

«الساعة»کما یقول«الراغب»فی«المفردات»هی بمعنی:أجزاء من أجزاء الزمان.

إنّ الإشارة التی یطویها هذا الاستخدام لکلمة(الساعة)یشیر إلی السرعة الّتی یتم فیها محاسبة الناس هناک.

لقد استخدمت الکلمة عشرات المرّات فی القرآن الکریم،لتدل بشکل عام علی المعنی الآنف الذکر،لکنّها نعنی فی بعض الأحیان نفس القیامة،فیما تعنی فی أحیان اخری الإشارة إلی انتهاء العالم و مقدمات البعث و النشور.و بسبب من الارتباط القائم بین الحدثین و القضیتین،و أنّ کلاهما یحدث بشکل مفاجئ،لذا تمّ استخدام کلمة«الساعة».(یمکن للقاریء الکریم أن یعود إلی بحث مفصل حول«الساعة»فی تفسیر سورة الروم).

أما سبب القول:ب وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَ النّٰاسِ لاٰ یُؤْمِنُونَ فلا یعود إلی أن قیام القیامة من القضایا المجهولة و المبهمة،بل ثمّة میل فی الإنسان نحو«الحریة»فی الاستفادة غیر المشروطة أو المقیدة من ملذات الدنیا و شهواتها،بالإضافة إلی الأمل الطویل العریض الذی یلازم الإنسان فینساق مع الحیاة،و یغفل عن التفکیر بالقیامة،أو الاستعداد لها.

الثامن-صفحة(822)طبعة دار المعرفة).

یمکن أن یشمل هذا السبب فیما یتضمّن من ادعاءات الیهود معنیین:الأول:

أنّهم أرادوا أن ینتصر المسیح علی الدّجال،من خلال ادعائهم أنّ«المسیح المنتظر»هو منهم و تطبیق الدجّال،و العیاذ باللّه،علی النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.

أو أنّهم کانوا حقا فی انتظار الدجّال الذی کانوا یعتبرونه من أنفسهم.

ذلک أنّ المسیح و کما ذکر«الراغب»فی«المفردات»و ابن منظور فی«لسان العرب»تطلق علی«عیسی»علیه السّلام بسبب سیره و سیاحته فی الأرض،أو بسبب شفائه للمرضی بأمر اللّه عند ما کان یمسح بیده علیهم.و کانت تطلق أیضا علی «الدجال»لأنّ الدجال له عین واحدة،بینما کان مکان العین الأخری ممسوحا.

و یحتمل أن یکون الیهود ینتظرون خروج الدجال لیتعاونوا معه فی دحر المسلمین الذین هزموهم مرات عدیدة ممّا أثار غضبهم علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.

و قد یکونوا فی انتظار المسیح،کما یستفاد من قاموس الکتاب المقدس حیث یظهر أنّ المسیحیین و الیهود ینتظرون خروج المسیح،لأنّهم یعتقدون بأنّ المسیح سیحارب الدجال و یقضی علیه. لذلک أرادوا تطبیق هذا المعنی علی ظهور الإسلام.

و قد استنتج بعض المفسّرین من سبب نزول هذه الآیة علی أنّها مدنیة دون غیرها من آیات السورة المکیة.و لکن عدم ثبوت سبب النّزول،کما أن عدم وضوح مفاد الآیة و إبهامها تستوجب ضعف هذا الاستنتاج.

ص :296

هذه الآیة و ثواب الدعاء،و التی سنشیر إلی بعض منها فیما بعد.

و لکن بعض المفسّرین تبع(ابن عباس)فی رأیه بأن الدعاء هنا بمعنی التوحید و عبادة الخالق جلّ و علا،أی«اعبدونی و اعترفوا بوحدانیتی»إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل هو الأظهر.

و نستفید من الآیة أعلاه مجموعة ملاحظات هی:

1-أنّ اللّه یحب الدعاء و یریده و یأمر به.

2-لقد وعد اللّه بإجابة الدعاء،لکن هذا الوعد مشروط و لیس مطلقا.فالدعاء واجب الإجابة هو ما اجتمعت فیه الشروط اللازمة للدعاء و الداعی و موضوع الدعاء.

و فی هذا الإطار شرحنا ما یتعلق بهذا الموضوع فی تفسیر الآیة(186)من سورة البقرة.

3-الدعاء فی نفسه نوع من العبادة،لأنّ الآیة أطلقت فی نهایتها صفة العبادة علی الدعاء.

تتضمّن الآیة فی نهایتها تهدیدا قویا للذین یستنکفون عن الدعاء،حث یقول تعالی: إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِینَ (1) .

2-

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه سئل:ما تقول فی رجلین دخلا المسجد جمیعا،کان أحدهما أکثر صلاة،و الآخر دعاء فأیهما أفضل؟قال«کلّ حسن».

لکن السائل عاد و سأل الإمام علیه السّلام:قد علمت،و لکن أیهما أفضل؟أجاب الإمام علیه السّلام:

«أکثرهما دعاء،أما تسمع قول اللّه تعالی: اُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِینَ .ثمّ أضاف بعد ذلک:«هی العبادة الکبری» (1) .

3-

فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه أجاب عن أفضل العبادات بقوله:«ما من شیء أفضل عند اللّه من أن یسأل و یطلب ممّا عنده،و ما أحد أبغض إلی اللّه عزّ و جلّ ممن یستکبر عن عبادته،و لا یسأل ما عنده» (2) .

4-

فی حدیث آخر عن الإمام جعفر الصادق أنّه علیه السّلام قال: «إنّ عند اللّه عزّ و جلّ منزلة لا تنال إلاّ بمسألة،و لو أنّ عبدا سدّ فاه و لم یسأل لم یعط شیئاه فاسأل تعط،إنّه لیس من باب یقرع إلا یوشک أن یفتح لصاحبه» (3) .

5-لقد ورد فی بعض الرّوایات أنّ الدعاء أفضل حتی من تلاوة القرآن،کما أشار إلی ذلک الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و حفیداه من أئمة المسلمین الإمام الباقر و الصادق علیهما السّلام،حیث قالوا:

«الدعاء أفضل من قراءة القرآن» (4) . و فی نطاق تحلیل قصیر نستطیع أن ندرک عمق مفاد هذه الأحادیث،فالدعاء یقول الإنسان من جانب إلی معرفة اللّه تبارک و تعالی،و هذه المعرفة هی أفضل رصید للإنسان فی وجوده.

و من جانب آخر یدفع الدعاء الإنسان إلی الإحساس العمیق بالفقر و الخضوع

ص :299

تجاه خالقه جلّ و علا و یبعده عن التعالی و الغرور اللذین یعدّان الأرضیه المناسبة للمجادلة فی آیات اللّه و الانحراف عن جادة الصواب و الوقوع فی المهالک.

من جانب ثالث یعمق الدعاء لدی الإنسان الشعور بأنّه جلّ و علا منبع النعم و مصدره و یدفعه إلی العشق و الارتباط العاطفی مع اللّه جلّ جلاله.

و من جانب رابع یشعر الإنسان بالحاجة الی اللّه تعالی و انه رهین نعمته، و لذلک فهو موظف بطاعته و تنفیذ أوامره،و یرهف إحساسه بالعبودیة للّه تعالی.

و خامس بما أنّه یعلم أنّه للإجابة شروطها،و من شروطها خلوص النیة، و صفاء القلب،و التوبة من الذنوب،و قضاء حوائج المحتاجین،و السعی فی مسائل الناس من الأقرباء و الأصدقاء و غیرهم،فلذلک یهتم ببناء الذات و إصلاح النفس و تربیتها.

و سادس یرکّز الدعاء فی نفس الإنسان الداعی عوامل المنعة و الإرادة و الثقة،و یجعله أبعد الناس عن الیأس و القنوط أو التسلیم للعجز(و قد تحدثنا عن الدعاء و فلسفته و شرائطه ذیل الآیات 77 من سورة الفرقان).

ثمّة ملاحظة مهمّة هنا،هی أن الدعاء لا یلغی بذل الوسع و الجهد من قبل الإنسان،و إنّما حسبما تفید الروایات و الأحادیث فی هذا الشأن-علی الإنسان أن یسعی و یبذل و یجهد،و یترک الباقی علی اللّه تعالی.لذا لو جعل الإنسان الدعاء بدیلا عن العمل و الجهد فسوف لا یجاب إلی مطلبه حتما.

لذلک نقرأ

فی حدیث عن الإمام جعفر الصادق علیه السّلام أنّه قال: «أربعة لا تستجاب لهم دعوة:رجل جالس فی بیته یقول:اللّهم ارزقنی،فیقال له:ألم آمرک بالطلب؟.و رجل کانت له امرأة فدعا علیها،فیقال له:ألم أجعل أمرها إلیک؟ و رجل کان له مال فأفسده،فیقول:اللهم ارزقنی،فیقال له:ألم آمرک بالاقتصاد؟ ألم آمرک بالإصلاح؟و رجل کان له مال فأدانه بغیر بیّنة،فیقال له:ألم آمرک

ص :300

بالشهادة؟! (1) .

و من الواضح أنّ الموارد التی یتحدّث عنها الحدیث الشریف،إنّما منع فیها الإنسان عن إجابة دعوته لعدم بذله قصاری جهده و سعیه،فعلیه أن یتحمّل تبعة تقصیره و تفریطه.

من هنا یتضح أنّ أحد عوامل عدم استجابة الدعاء یتمثل فی التباطؤ و ترک الجهد المناسب للعمل و اللجوء إلی الدعاء و قد جرت سنة اللّه تعالی علی عدم إجابة مثل هذه الدعوات.

طبعا،هنا عوامل و أسباب اخری لعدم استجابة بعض الأدعیة.فمثلا عادة ما یحدث أن یخطئ الإنسان فی تشخیص مصالحه و مفاسده،إذ یصر أحیانا علی موضوع معین و یطلبه من الخالق جلّ و علا فی حین لیس من مصلحته ذلک.و لکنّه یفهم ذلک فیما بعد.

و هذا الأمر یشبه إلی حد کبیر الطفل أو المریض الذی یطلب بعض الأطعمة و الأشربة و یشتهیها،فلا یجاب لطلبه و لا تلبّی رغباته،لأنّها قد تؤدی إلی مضاعفة الخطر علی صحته أو حتی المجازفة بحیاته.ففی مثل هذه الموارد لا یستجیب اللّه تعالی لدعاء العبد،بل یدخر له الثواب یوم القیامة،مضافا إلی أن لاجابة الدعاء شروطا مذکورة فی الآیات و الرّوایات الشریفة و قد بحثنا هذا الموضوع مفصلا فی المجلد الأوّل من هذا التّفسیر (2) .

یخشاه الناس،الطعام الحرام،و ترک الصدقة و الإنفاق فی سبیل اللّه تعالی (1) .

و فی إطار هذه النقطة بالذات ثمّة حدیث جامع عن الإمام الصادق علیه السّلام ینقله «الشیخ الطبرسی»فی«الإحتجاج»أنّه سئل:أ لیس یقول اللّه: اُدْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ و قد نری المضطر یدعوه و لا یجاب له،و المظلوم یستنصره علی عدوه فلا ینصره؟

قال: «و یحک!ما یدعوه أحد إلاّ استجاب له،أما الظالم فدعاؤه مردود إلی أن یتوب،و أمّا المحقق فإذا دعا استجاب له و صرف عنه«البلایا من حیث لا یعلمه،أو ادخر له ثوابا جزیلا لیوم حاجته إلیه،و إن لم یکن الأمر الذی سأل العبد خیر له إن أعطاه،أمسک عنه» (2) .

نعود الآن إلی الآیة الکریمة...فبما أن الدعاء و طلب الحوائج من اللّه تعالی یعتبر فرعا لمعرفته،لذا تتحدث الآیة التی تلیها عن حقائق تؤدی إلی ارتقاء مستوی المعرفة لدی الإنسان،و تزید شروطا جدیدا لإجابة الدعاء،متمثلا بالأمل فی الإجابة،بل و انتظار تنجز الحاجة و تمامها.

یقول تعالی: اَللّٰهُ الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ .

إنّ ظلمة اللیل و هدوءه و سکونه یعتبر-من جانب-سببا قهریا لتعطیل الحرکة الیومیة لعمل الإنسان السوی و نشاطه.و الظلمة-من ناحیة اخری-تمحو عن الإنسان تعب النهار،و تدفعه إلی الاستقرار و الرأفة لجسده و أعصابه،فی حین یعتبر النور و النهار أساس الحیاة و الحرکة.

لذلک یضیف تعالی قوله تعالی: وَ النَّهٰارَ مُبْصِراً .

فی النهار المبصر یضاء محیط الحیاة و تدب الحرکة و النشاط فی روح الإنسان و کیانه.

و الطریف أنّ«مبصرا»تعنی الذی یبصر.و عند ما یوصف النهار بهذا الوصف،

ص :302

فانه فی الحقیقة نوع من التأکید فی جعل الناس مبصرین.(ثمة بحث عن فلسفة النور و الظلام و اللیل و النهار،ورد أثناء الحدیث عن الآیات (1) .

ثم تضیف الآیة: إِنَّ اللّٰهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَی النّٰاسِ وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَ النّٰاسِ لاٰ یَشْکُرُونَ .

إنّ النظام الدقیق کتناوب اللیل و النهار و الظلمة و النور،یعتبر واحدا من مواهب اللّه تبارک و تعالی و عطایاه لعباده،و سر من أسرار الحرکة فی الحیاة و فی منظومة الوجود الکونی.

فبدون النور لیس ثمّة حیاة أو حرکة،و من دون أن یتناوب اللیل و النهار-أو الظلام و النور-سیؤدی إلی تعطیل حرکة الحیاة،بل و جعلها مستحیلة.فشدّة النور -مثلا-ستشل الموجودات و تعطّل نمو النبات،و کذلک الظلمة الدائمیة لها أضرارها.و لکن الناس-و بدواعی العادة و الألفة-لم یلتفتوا إلی هذه المواهب الإلهیة و ما تستبطنه من منافع لهم.

و الملفت للنظر أن القاعدة تقتضی أن یکون هناک«ضمیر»بدل«الناس» الثانیة،فیکون القول:لکن أکثرهم لا یشکرون،إلاّ أنّ ذکر«الناس»بدلا عن الضمیر کأنّه یشیر إلی أن طبع الإنسان الجاهل هو کفران النعم و ترک الشکر،کما نقرأ ذلک واضحا فی الآیة(34)من سورة إبراهیم،فی قوله تعالی: إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ کَفّٰارٌ .(یلاحظ هذا المعنی فی تفسیر المیزان و روح المعانی).

أمّا إذا ملک الإنسان عینا بصیرة و قلبا عارفا بحیث یری النعم الإلهیة اللامتناهیة فی کلّ مکان یحل به،و ینظر إلی فیض النعم و العطایا و المواهب الربانیة،فسیضطر طبیعیا إلی الخضوع و العبودیة و الشکر،و یری نفسه صغیرا مدینا إلی خالق هذه العظمة و واهب هذه العطایا.(عن معنی الشکر و أقسامه یمکن مراجعة البحث الخامس فی تفسیر الآیة«7»من سورة إبراهیم).

ص :303

الآیة التی تلیها تبدأ من توحید الرّبوبیة و تنتهی بتوحید الخالقیة و الرّبوبیة.

فتقول أوّلا: ذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمْ و مربیکم الذی من صفاته أنّه: خٰالِقُ کُلِّ شَیْءٍ .

و لا معبود إلاّ اللّه: لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ .

فی الواقع إنّ وجود کلّ هذه النعم دلیل علی الربوبیة و التدبیر،و خالق کلّ شیء عنوان لصفة التوحید فی الربوبیة،لأنّ الخالق هو المالک و المربی.و من المعلوم أنّ الخلق یستدعی الرعایة الدائمة لأن الخالقیة لا تعنی أنّ اللّه یخلق الخلق و یترکها و شأنها،بل لا بدّ و أن یکون الفیض الالهی مستمرا فی کلّ لحظة علی جمیع الموجودات.و لذلک فهذه الخالقیة لا تنفصل عن الرّبوبیة.

و من الطبیعی أن هذا الإله هو الوحید الذی یستحق العبادة،و أن ترجع إلیه الأشیاء.

لذا فإنّ جملة خٰالِقُ کُلِّ شَیْءٍ تعتبر الدلیل ل ذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمْ و إنّ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ هی النتیجة لذلک.

و تتساءل الآیة فی نهایتها:کیف یسوّغ الإنسان لنفسه الانحراف و التنکّب عن الجادة المستقیمة؟فیقول تعالی: فَأَنّٰی تُؤْفَکُونَ (1) .

و لماذا تترکون عبادة اللّه الواحد الأحد إلی عبادة الأصنام؟ و الملاحظ أن«تؤفکون»صیغة مجهول،بمعنی أنّها تحرفکم عن طریق الحق، و کأنّ المراد هو أنّ المشرکین فاقدون للارادة الی درجة أنّهم یساقون فی هذا المسیر دون اختیار أیّ نسبة من الحریة و الإرادة و الإختیار فی هذا المجال! الآیة الأخیرة-من مجموعة الآیات التی نبحثها-تأتی و کأنّها تأکید لمواضیع الآیات السابقة،فیقول تعالی: کَذٰلِکَ یُؤْفَکُ الَّذِینَ کٰانُوا بِآیٰاتِ اللّٰهِ یَجْحَدُونَ .

«یجحدون»مشتقّة من مادة«جحد»و هی فی الأصل تعنی إنکار الشیء

ص :304

الموجود فی القلب و النفس.بمعنی أنّ الإنسان یقر فی نفسه و قلبه بعقیدة أو نشیء ما،و فی نفس الوقت ینفیه و یتظاهر بعکسه أو یعتقد بعدمه فی نفسه و یثبته فی لسانه.

و یطلق وصف الجحود علی البخلاء و الذین لا یؤمّل منهم الخیر و یتظاهرون بالفقر دائما.أما«الأرض الجحدة»فهی التی لا ینبت فیها النبات إلا قلیلا (1) .

بعض علماء اللغة أوجز فی تفسیر«جحد»و«جحود»بقولهم:الجحود الإنکار مع العلم (2) .

و بناء علی ما تقدم فإن الجحود یتضمّن فی داخله نوعا من معانی العناد فی مقابل الحق،و من الطبیعی أن من یتعامل مع الحقائق بهذا المنظور لا یمکن أن یستمر فی طریق الحق،فما لم یکن الإنسان باحثا عن الحقیقة و طالبا لها و مذعنا أمام منطقها فسوف لن یصل إلیها مطلقا.

لذا فإنّ الوصول إلی الحق یحتاج مسبقا إلی الاستعداد و البناء الذاتی،أیّ التقوی قبل الإیمان،و هو الذی أشار إلیه تعالی فی مطلع سورة البقرة: ذٰلِکَ الْکِتٰابُ لاٰ رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ .

ص :305

قَرٰاراً

.

لقد خلق اللّه للإنسان الأرض کی تکون مقرّا هادئا و مستقرا آمنا له إنّه المکان الخالی من المعوقات الصعبة،متناسق فی تشکیلته مع تکوین الإنسان الروحی و الجسدی،حیث تتوفر فی الأرض المصادر المختلفة للحیاة و الوسائل المتنوعة و المجانیة التی یحتاجها لمعیشته.

ثم تضیف الآیة: وَ السَّمٰاءَ بِنٰاءً أی کالسقف و القبة فوقکم.

و«بناء»کما یقول«ابن منظور»فی لسان العرب،تعنی البیوت التی کان عرب البادیة یستفیدون منها و یستظلون تحتها کالخیم و ما یستظل الإنسان تحته.

إنّه تعبیر جمیل و دال حیث یصوّر السماء کالخیمة التی تغطی أطراف الأرض و لا تنقص منها شیئا.و المقصود السماء هنا الغلاف الجوی الذی یحیط بالأرض.

إنّ الخیمة الإلهیة الکبیرة هذه تقلل من شدّة أشعة الشمس،و عدمها یعرض الأرض إلی الأشعة الکونیة الحارقة القاتلة لجمیع الکائنات الحیة الموجودة علی الأرض،لذلک نری أنّ رواد الفضاء مضطرین لارتداء ملابس خاصة تحمیهم من هذه الإشاعات.

إضافة إلی ما تقدم،تمنع الخیمة السماویة سقوط الأحجار التی تنجذب من السماء نحو الأرض،حیث تقوم بإحراقها بمجرّد وصولها إلی غلاف الأرض لیصل رمادها بهدوء الی الأرض.

و إلی هذا المعنی تشیر الآیة(32)من سورة الأنبیاء،حیث یقول تعالی:

وَ جَعَلْنَا السَّمٰاءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً .

ثمّ ینتقل الحدیث من آیات الآفاق إلی آیات الأنفس،فیقول تعالی:

وَ صَوَّرَکُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَکُمْ

.القامة متوازنة خالیة من الانحراف،وجه فی تقاطیع جمیلة لطیفة و فی منتهی النظم و الاستحکام،إذ یمکن بلمحة واحدة التمییز بین الکائن البشری و بین الموجودات و الکائنات الأخری.

ص :307

إنّ الهیکل الإنسانی الخاص یؤهل الإنسان لإنجاز مختلف الأعمال من الصناعة و الزراعة و التجارة و الإرادة،و هو بامتلاکه للأعضاء المختلفة یعیش مرتاحا مستفیدا من مواهب الحیاة و عطایا الخالق.

الإنسان علی خلاف أغلب الحیوانات التی تشرب الماء بفمها،فإنّه یحمل المشروبات و المأکولات بیدیه،و یقوم بشرب الماء فی منتهی الدّقة و اللطافة، و هذا الأمر یجعل الإنسان أقدر علی انتخاب ما یشاء من الأشربة و الأطعمة.

و یجعل ما یتناوله نظیفا غیر مخلوط مع غیره.فهو مثلا یقشّر الفاکهة و یهذبها قبل تناولها،و یرمی الأجزاء الزائدة.

لقد ذهب بعض المفسّرین فی تفسیر: وَ صَوَّرَکُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَکُمْ إلی معنی أوسع من الصورة و الشکل الظاهری و التکوین الداخلی،فقال:إن المعنی یتضمن کل الاستعدادات و الأذواق التی خلقها اللّه فی الإنسان و أودعها فیه،ففضله بها علی کثیر ممن خلق.

و فی آخر الحدیث عن سلسلة هذه العطایا و المواهب الإلهیة،تتحدث الآیة عن النعمة الرّابعة،و هی الرزق الطیب بقوله تعالی: وَ رَزَقَکُمْ مِنَ الطَّیِّبٰاتِ .

«الطیبات»تشتمل علی معنی وسیع جدّا،و هی تشمل الجید من الطعام و اللباس و الزوجة و المسکن و الدواب،و هی أیضا تشمل الکلام و الحدیث الطیب الزکی النافع.

الإنسان یقوم بسبب جهله و غفلته بتلویث هذه المواهب الطاهرة و الطیبات اللذیذة،إلاّ أنّ اللّه أبقی علی نقائها و طهرها فی عالم الوجود.

بعد بیان هذه المجموعة الرباعیة من النعم الإلهیة التی تتوزع بین الأرض و السماء و بین خلق الإنسان،تعود الآیة للقول: ذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمْ فَتَبٰارَکَ اللّٰهُ رَبُّ

ص :308

الْعٰالَمِینَ

(1)

.

إنّ هذه المواهب تعود للّه مدبر الکون خالق السماوات و الأرض،لذلک فهو الذی یلیق بمقام الرّبوبیة لا غیر.

الآیة التی بعدها تستمر فی إثارة قضیة توحید العبودیة من طریق آخر.

فتؤّکد انحصار الحیاة الواقعیة باللّه تعالی و تقول: هُوَ الْحَیُّ .

إنّ حیاته عین ذاته،و لا تحتاج إلی الغیر.حیاته(جلّ و تعالی)أبدیة لا یطالها الموت،بینما جمیع الکائنات الحیة تتمتع بحیاة مقرونة بالموت و حیاتها محدودة و موقتة تسترفد هذه الحیاة من الذات المقدسة.

لذلک ینبغی للإنسان الفانی المحدود المحتاج أن یرتبط فی عبادته بالحی المطلق،من هنا تنتقل الآیة مباشرة إلی تقریر معنی الوحدانیة فی العبودیة من خلال قوله تعالی: لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ .

و علی أساس هذه الوحدانیة تتقرّر قضیة اخری یتضمنها قوله تعالی:

فَادْعُوهُ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ

و اترکوا جانبا کلّ شیء غیره.لأنّها جمیعا فانیة، و حتی فی حال حیاتها فهی فی تغیّر دائم«فالذی لا یتغیّر هو اللّه تعالی فقط.

و الذی لم یمت و لن یموت هو سبحانه فحسب».

ثم تنتهی الآیة بقوله تعالی: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ .

و التعبیر القرآنی درس للعباد بأن یتوجهوا الشکر و الحمد إلی الخالق جلّ و علا دون غیره،فهو جزیل العطایا کثیر المواهب مطلق النعم علی عباده، خاصّة نعمة الحیاة و الوجود بعد العدم.

الآیة الأخیرة من المجموعة القرآنیة،هی فی الواقع خلاصة لکل البحوث

ص :309

التوحیدیة الآنفة،و جاءت لکی تقضی علی أدنی بارقة أمل قد یحتمل وجودها فی نفوس المشرکین،إذ یقول تعالی موجها کلامه إلی النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: قُلْ إِنِّی نُهِیتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لَمّٰا جٰاءَنِی الْبَیِّنٰاتُ مِنْ رَبِّی .

و لم ینهانی ربّی عن عبادة غیره فحسب،بل: وَ أُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ لِرَبِّ الْعٰالَمِینَ .نهی عن عبادة الأصنام یتبعه-مباشرة-بدلیل منطقی من البراهین و البینات و من العقل و النقل،فی أن یسلم ل:«ربّ العالمین»و فی هذه العبارة أیضا دلیل آخر علی المقصود لأن کونه ربّ العالمین دلیل کاف علی ضرورة التسلیم فی مقابله.

و من الضروری أن نشیر إلی افتراق الأمر و النهی فی هذه الآیة،فهناک أمر بالتسلیم للّه جلّ و علا،و نهی عن عبادة الأصنام،و قد یعود السبب فی التفاوت بین النهی و الأمر إلی أنّ الأصنام قد تختص بصفة«العبادة»و حسب،لذلک جاء النهی عن عبادتها.أما بالنسبة للّه تعالی فبالإضافة إلی عبادته یجب التسلیم له و الانصیاع و الانقیاد إلی أوامره و تعلیماته.

لذلک نقرأ فی الآیتین(11-12)من سورة«الزمر»قوله تعالی: قُلْ إِنِّی أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللّٰهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّینَ وَ أُمِرْتُ لِأَنْ أَکُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِینَ .

إنّ أمثال هذه الصیغ و الأسالیب المؤثرة یمکن أن نلمسها فی کلّ مکان من کتاب اللّه العزیز،فهی تجمع اللیونة و الأدب حتی إزاء الأعداء و الخصوم، بحیث لو کانوا یملکون أدنی قابلیة لقبول الحق فسیتأثرون بالأسلوب المذکور.

ینبغی أن نلاحظ أیضا التعبیر فی قوله تعالی: أُمِرْتُ ... إِنِّی نُهِیتُ أیّ علیکم أنتم أن تحاسبوا أنفسکم من دون أن یثیر فیهم حسّ اللجاجة و العناد.

الکلام الأخیر فی هذه المجموعة من الآیات هو أنّها أعادت وصف الخالق ب«ربّ العالمین»فی ثلاث آیات متتالیة:

ص :310

تقول أولا: فَتَبٰارَکَ اللّٰهُ رَبُّ الْعٰالَمِینَ .

ثم: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِینَ .

و أخیرا: أُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ لِرَبِّ الْعٰالَمِینَ .

إنّه نوع من أنواع الترتیب المنطقی الذی یصل بین أجزائها و جوانبها فالآیة الأولی تشیر إلی البرکة و دیمومیتها،و الثانیة إلی اختصاص الحمد و الثناء بذاته المقدسة دون غیره،و أخیرا تخصیص العبودیة و حصرها به دون غیره عزّ اسمه.

ص :311

مُسَمًّی وَ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ

.

یتضح من سیاق الآیة الکریمة أنّ المرحلة الأولی أو بدایة الإنسان فی مسیرة الخلق و الوجود تکون من التراب،حیث خلق اللّه أبانا الأوّل آدم علیه السّلام من تراب،أو أنّ جمیع البشر خلقوا من التراب،ذلک أنّ المواد الغذائیة التی تشکل قوام الإنسان و وجوده،بما فی ذلک النطفة،سواء کانت حیوانیة أم نباتیة کلّها تستمد أساسها و أصولها من التراب.

المرحلة الثانیة،هی مرحلة النطفة التی تشمل جمیع البشر کأصل ثان فی وجودهم عدا آدم و زوجته حوّاء.

المرحلة الثّالثة التی تتکامل فیها النطفة و تنمو بشکل مستمر و تتحول إلی قطعة دم و المسمی بمرحلة«العلقة».

بعد ذلک تتحول«العلقة»إلی«مضغة»أشبه ما تکون باللحم«الممضوغ» مرحلة ظهور الأعضاء،ثمّ مرحلة الحس و الحرکة،و الآیة لا تشیر هنا إلی هذه المراحل الثلاث،لکن الآیات الأخری أشارت إلی ذلک بشکل واضح.

المرحلة الرّابعة تتمثل فی ولادة الجنین.بینما تتمثل المرحلة الخامسة فی تکامل القوّة الجسمیة التی قیل إنها تتم فی سن الثلاثین، حیث سیحرز الجسم الإنسانی أکبر قدر ممکن من نموه و تکامل قواه.

و قال البعض:إنّ الإنسان یصل هذه المرحلة قبل هذا السن،و من الممکن أن تختلف هذه المرحلة عند الأشخاص إلی أن یحرز الإنسان فیها مرحلة«بلوغ الأشد»حسب التعبیر القرآنی.

بعد ذلک تبدأ مرحلة الرجوع القهقری إلی الوراء،فیفقد الإنسان قواه تدریجیا،فیصل إلی الشیب الذی یعتبر المحطة السادسة من محطات الإنسان.

أخیرا،تنتهی حیاة کلّ إنسان فی الأرض بالموت و الانتقال إلی العالم الآخر.

بعد کلّ هذه التغیرات و التطورات،هل ثمّة من شک فی قدرة و عظمة مبدئ

ص :313

عالم الوجود،و ألطاف اللّه و مواهبه علی الخلق؟! الطریف أنّ الآیة تستخدم فی الإشارة إلی المراحل الأربع الأولی تعبیر «خلقکم»لأنّ لیس للإنسان أی دور فیها،حیث یتطور من التراب إلی النطفة ثمّ إلی العلقة فطفلا صغیرا من دون أن یکون له أی دور فی هذه التحولات.لکن فی المراحل الثلاث التی تلی الولادة،أی مرحلة الوصول إلی أقصی القوة الجسمیة ثمّ مرحلة الشیب و انتهاء العمر،استخدمت الآیة تعبیر«لتبلغوا»و«لتکونوا» و فیها إشارة إلی کیان الإنسان الحرّ و فیها أیضا ما یشیر إلی الحقیقة التی تقول:إنّ نمو الإنسان و وجوده عبر هذه المراحل الثلاث،و تقدمه باطّراد أو تأخره،و یرتبط بشکل أو بآخر بحسن تدبیر الإنسان أو سوء تدبیر،حیث یبلغ من الشیخوخة أو یموت مبکرا،و هذا یدل علی مدی الدقّة فی استخدام التعابیر القرآنیة الآنفة الذکر.

و سبق أن أشرنا إلی أنّ التعبیر ب«یتوفی»الذی یتضمن معنی الموت،لا یعنی الفناء التام وفق المنطق القرآنی،بل إنّ ملک الموت یمسک الروح و یقبضها بإذنه تعالی و بحسب الأجل الإلهی المحتوم،فتنقل الأرواح إلی عالم آخر ألا و هو عالم «البرزخ».

إن تکرار مفاد هذا التعبیر فی القرآن الکریم،یبیّن بوضوح نظرة الإسلام تجاه الموت،هذا المفهوم الذی یخرج عن نطاق الفهم المادی الضیق الذی یقرن الموت بالفناء و العدم،بینما الموت لا یعبّر إلاّ عن انتقال الروح من هذا العالم إلی عال آخر هو عالم البقاء.

و قوله تعالی: وَ مِنْکُمْ مَنْ یُتَوَفّٰی مِنْ قَبْلُ قد یکون إشارة إلی حصول الموت قبل مرحلة الشیخوخة،أو قد یعنی الإشارة إلی المراحل السابقة بأجمعها،بمعنی أنّ الموت قد یصیب الإنسان قبل أن یبلغ إلی مرحلة من المراحل السابقة.

و من الضروری أن نشیر هنا إلی أنّ جمیع المراحل،عدا المرحلة الأخیرة (أی بلوغ نهایة العمر و حلول الوفاة)قد عطفت ب«ثم»و هی إشارة إلی السیاق

ص :314

التسلسلی الترتیبی فی سیاق وجودها فی حیاة الإنسان،فمرحلة«المضغة»لا تسبق-مثلا-مرحلة«النطفة»و هکذا.و فی هذا النوع من العطف إشارة أیضا إلی وجود الفاصلة بین مرحلة و اخری.

أما عطف المرحلة الأخیرة ب(الواو)فقد یکون السبب فیه أنّ نهایة العمر لا تکون بالضرورة بعد انتهاء مرحلة الشیخوخة،إذ کثیرا ما یموت الإنسان قبل بلوغه إلی مرحلة الشیوخة(هناک بحث عن«الأجل المسمی»ذیل الآیة 2 سورة الأنعام و الآیة 34 من سورة الأعراف و الآیة 61 من سورة النحل).

الآیة الأخیرة فی هذا البحث تتحدث عن أهم مظهر من مظاهر قدرة اللّه تبارک و تعالی متمثلة بقضیة الحیاة و الموت،هاتان الظاهرتان اللتان لا تزالان بالرغم من تقدم العلم و تطوره فی نطاق الأمور الغامضة و المجهولة فی معرفة الإنسان و علمه.

قول تعالی: هُوَ الَّذِی یُحْیِی وَ یُمِیتُ .

إنّ الحیاة و الموت-بالمعنی الواسع للکلمة-بید اللّه،سواء تعلق ذلک بالإنسان أو النبات أو أنواع الحیوان و الموجودات الأخری التی تتجلی فیها الحیاة بأشکال متنوعة.

إنّ نماذج الحیاة تعتبر أکثر النماذج تنوعا فی عالم الوجود و کل الکائنات تنتهی بأجل معین إلی الموت،سواء فی ذلک الکائن ذو الخلیة الواحدة أو الحیوانات الکبیرة،أو التی تعیش فی الأعماق المظلمة للمحیطات و البحار،أو الطیور التی تعانق السماء،و من الاحیاء احادیة الخلیة السابحة فی أمواج المحیطات إلی الأشجار التی یبلغ طولها عشرات الأمتار،فإنّ لکل واحد منها حیاة خاصّة و شرائط معینة،و بهذه النسبة تتفاوت عملیة موتها،و بدون شک فإن اشکال الحیاة هی أکثر اشکال الخلقة تنوعا و أعجبها.

إنّ الانتقال من عالم إلی آخر،من الوجود المادی الی الحیاة،و من الحیاة فی

ص :315

هذه الدّنیا الی ما بعد الموت یستبطن أسرارا و عجائب بلیغة تحکی عظمة الخالق و مدی قدرته فی هذه الخلیقة العجیبة المتنوعة و کل واحدة من هذه القضایا المعقدة و المتنوعة لا تعتبر مشکلة و عسیرة فی متناول قدرة الخالق جلّ و علا، حیث تتحقق بمجرّد إرادته.

لذلک تقول الآیة فی نهایتها بیانا لهذه الحقیقة: فَإِذٰا قَضیٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ .

إنّ کلمة«کن»و بعدها«فیکون»هی من باب عدم قدرة الألفاظ علی استیعاب حقیقة الإرادة و القدرة الإلهیة،و إلاّ فلیس ثمّة من حاجة إلی هذه الجملة،لأنّ إرادة اللّه هی نفسها حدوث الکائنات و وجودها (1) بدون فصل

ص :316

اللّٰهِ أَنّٰی یُصْرَفُونَ

.

إنّ هذه المجادلة بالباطل المقترنة مع التعصب الأعمی جعلتهم یحیدون عن الصراط المستقیم،لأنّ الحقائق لا تظهر أو تبیّن إلاّ فی الروح الباحثة عن الحقیقة و من ثمّ الإذعان لمنطقها.

إنّ طرح هذه القضیة من قبل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بصیغة الاستفهام یؤکّد أنّ من یتمتع بذوق سلیم و منطق قویم یثیره العجب من إنکار هذه الفئة لکل هذه الآیات البینات و الدلائل و المعجزات.

ثم تنتقل الآیات إلی بیان أمرهم عند ما تقول: اَلَّذِینَ کَذَّبُوا بِالْکِتٰابِ وَ بِمٰا أَرْسَلْنٰا بِهِ رُسُلَنٰا .

من الضروری أن نشیر أولا إلی أنّ السورة التی بین أیدینا تحدّثت أکثر من مرّة عن اَلَّذِینَ یُجٰادِلُونَ فِی آیٰاتِ اللّٰهِ جاء ذلک فی الآیتین(35)و(56)و هذه الآیة.و نستفید من القرائن أنّ المقصود ب«آیات اللّه»هی دلائل النبوّة و علائمها علی الأکثر،بالإضافة إلی ما تحویه الکتب السماویة.و طالما تتضمّن الکتب السماویة آیات التوحید،و المسائل الخاصة بالمبدأ و المعاد،لذا فإنّ هذه القضایا مشمولة بجدال القوم و خصومتهم للحق.

و هل یستهدف التکرار تأکید قضیة هذا الموضوع،أم أنّ کلّ آیة تختص بطرح و موضوع یختلف عن أختها؟ الاحتمال الثّانی أقرب الی المراد.إذ یلاحظ أنّ لکل آیة موضوع خاص.

فالآیة(56)تتحدث عن دواعی المجادلة و أهدافها أی الکبر و الغرور فی حین تتحدث الآیة(35)عن عقابهم الدنیوی متمثلا بأن ختم اللّه علی قلوبهم.

أمّا الآیة التی نتحدث عنها الآن فهی تتحدث عن العقاب الأخروی، و أوصافهم فی النّار ذات السعیر.

من الضروری أن نشیر أیضا إلی أنّ«یجادلون»فعل مضارع یدل علی

ص :318

الاستمرار.و هذه إشارة إلی أنّ مثل هؤلاء الأفراد الذین یکذبون بآیات اللّه لتبریر عقائدهم و أعمالهم السیئة المشینة،إنّما یقومون بالمجادلة بشکل مستمر من خلال الأقوال و الذرائع الواهیة.

و تنتهی الآیة بتهدید من خلال قوله تعالی: فَسَوْفَ یَعْلَمُونَ أی سوف یعلمون نتیجة أعمالهم و عاقبة أعمالهم السیئة و ذلک فی وقت إِذِ الْأَغْلاٰلُ فِی أَعْنٰاقِهِمْ وَ السَّلاٰسِلُ یُسْحَبُونَ فِی الْحَمِیمِ أیّ یلقی بهم فی الماء المغلی ثمّ فِی النّٰارِ یُسْجَرُونَ (1) .

«یسجرون»من کلمة«سجر»علی وزن«فجر»و تعنی إشعال النّار و زیادة لهیبها-کما ذهب إلیه الراغب فی مفرداته- أمّا الآخرون من أرباب اللغة و التّفسیر فیقولون:إنها تعنی ملء التنور بالنار (2) .

لذلک یذهب بعض المفسّرین إلی أنّ هذه المجموعة من الکفّار تصبح وقودا للنار،کما نقرأ ذلک فی الآیة(24)من سورة البقرة: فَاتَّقُوا النّٰارَ الَّتِی وَقُودُهَا النّٰاسُ وَ الْحِجٰارَةُ .

البعض الآخر یقول:إنّ معنی الآیة هو أنّ هؤلاء ستملأ النّار کلّ وجودهم و تستوعب کامل کیانهم.(طبعا لیس ثمّة تعارض بین المعنیین).

هذا النوع من العقاب للمعاندین و المتکبرین و المجادلین یعتبر فی الواقع انعکاس لأعمالهم فی هذه الدنیا،حیث کذّبوا بآیات اللّه بسبب کبریائهم

ص :319

و غرورهم،و قیدوا أنفسهم بسلاسل التقلید الأعمی،و فی یوم الجزاء و القیامة ستطوقهم السلاسل من الأعناق بمنتهی الذلّة،و سیسحبون أذلاء إلی نار جهنم و بئس المصیر.

إضافة إلی هذا العذاب الجسمانی سیعاقبون بمجموعة من أنواع العذاب الروحی و النفسی کما تشیر إلیه الآیة التالیة،حیث یقول تعالی: ثُمَّ قِیلَ لَهُمْ أَیْنَ مٰا کُنْتُمْ تُشْرِکُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ ؟! أی أین شرکاؤکم من دون اللّه کی ینقذوکم من هذا العذاب الألیم و أمواج النّار المتلاطمة؟ ألم تقولوا:إنّکم تعبدونهم و تطیعونهم و تتخذونهم أربابا لیشفعوا لکم،إذا أین شفاعتهم الآن؟! فیجیبون بخضوع یغشاهم و ذلک یعلوهم: قٰالُوا ضَلُّوا عَنّٰا (1) أیّ اختفوا و هلکوا و أبیدوا بحیث لم یبق منهم أثر.

و لا ریب،فإنّ من کانوا یدعونه من دون اللّه هم فی نار جهنم،و قد یکونون بجانبهم،إلاّ أنّهم لا ینفعون و لا یؤثرون و کأنّهم قد اختلفوا! و عند ما یری هؤلاء أنّ اعترافهم بعبادة الأصنام أصبح عارا علیهم و علامة تمیزهم،فإنّهم یبدأون بالإنکار فیقولون: بَلْ لَمْ نَکُنْ نَدْعُوا مِنْ قَبْلُ شَیْئاً .

لقد کانت الأصنام مجرّد أوهام،لکنّا کنّا نظن أنّها تمثل حقائق ثابتة،لکنّها أصبحت کالسراب الذی یتصوره العطشان ماء.أمّا الیوم فقد ثبت لنا أنّها لم تکن سوی أسماء من غیر مسمی و ألفاظ لیس لها معنی،و أنّ عبادتها لم تنفعنا بشیء سوی الضلال.لذلک فهؤلاء الیوم بمواجهة الواقع الذی لا سبیل إلی إنکاره.

هناک احتمال آخر فی تفسیر الآیة،هو أنّهم سیکذبون لینقذوا أنفسهم من الفضیحة،کما نقرأ ذلک فی الآیتین(23)و(24)من سورة الأنعام:

ص :320

ثُمَّ لَمْ تَکُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا وَ اللّٰهِ رَبِّنٰا مٰا کُنّٰا مُشْرِکِینَ انْظُرْ کَیْفَ کَذَبُوا عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ .

و أخیرا یقول تعالی: کَذٰلِکَ یُضِلُّ اللّٰهُ الْکٰافِرِینَ .

إنّ کفرهم و عنادهم سیکون حجابا علی قلوبهم و عقولهم،و لذلک سیترکون طریق الحق و یسلکون سبیل الباطل،فیحرمون یوم القیامة من الجنّة و ینتهی مصیرهم إلی النّار.و هکذا یضل اللّه الکافرین.

الآیة التی بعدها تشیر إلی علة مصائب هذه المجموعة،حیث یقول تعالی:

ذٰلِکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِی الْأَرْضِ بِغَیْرِ الْحَقِّ وَ بِمٰا کُنْتُمْ تَمْرَحُونَ

.

کانوا یفرحون بمعارضة الأنبیاء و قتل المؤمنین و التضییق علی المحرومین، و کانوا یشعرون بالعظمة عند ارتکاب الذنوب و رکوب المعاصی.و الیوم علیهم أن یتحملوا ضریبة کلّ ذلک الفرح و الغفلة و الغرور من خلال هذه النیران و السلاسل و السعیر.

«تفرحون»من«فرح»و تعنی السرور و الابتهاج.و قد یکون الفرح ممدوحا و مطلوبا فی بعض الأحیان،کما تفید الآیتان(4)و(5)من سورة«الروم»فی قوله تعالی: وَ یَوْمَئِذٍ یَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللّٰهِ .

و فی بعض الأحیان یکون الفرح مذموما و باطلا،کما ورد فی قصة قارون، الآیة(76)من سورة«القصص»حیث نقرأ قوله تعالی: إِذْ قٰالَ لَهُ قَوْمُهُ لاٰ تَفْرَحْ إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُحِبُّ الْفَرِحِینَ .

طبعا ینبغی التفریق بین الموردین من خلال القرائن،و لا ریب من أن «الفرح»فی الآیة التی نبحثها من النوع الثّانی.

«تمرحون»مشتقّة من«مرح»علی وزن«فرح»و هی کما یقول اللغویون و المفسرون،تأتی بمعنی شدة الفرح،و قال آخرون:إنّها تعنی الفرح بسبب بعض القضایا الباطلة.

ص :321

فی حین ذهبت جماعة ثالثة إلی اعتبارها حالة من الفرح المتزامن مع نوع من الطرب و الاستفادة من النعم الإلهیة فی طریق الباطل.

و الظاهر أنّ هذه المعانی جمیعا تعود إلی موضوع واحد،ذلک أنّ شدّة الفرح و الإفراط فیه یشمل جمیع المواضیع و الحالات السابقة.و فی نفس الوقت فهو یتزامن مع أنواع الذنوب و الآثام و الفساد و الشهوة (1) .

إنّ هذه الأفراح المتزامنة مع الغرور و الغفلة و الشهوة،تبعد الإنسان بسرعة عن اللّه تبارک و تعالی و تمنعه من إدراک الحقیقة،فتکون الحقائق لدیه غامضة و المقاییس معکوسة.

و لمثل هؤلاء یصدر الخطاب الإلهی: اُدْخُلُوا أَبْوٰابَ جَهَنَّمَ خٰالِدِینَ فِیهٰا فَبِئْسَ مَثْوَی الْمُتَکَبِّرِینَ .

هذه الآیة تؤّکد مرّة اخری علی أنّ التکبر هو أساس المصائب،ذلک أنّ التکبر هو قاعدة الفساد،و یحجب البصائر عن رؤیة الحق و یجعل الإنسان یخالف دعوة الأنبیاء علیهم السّلام.

ثم تشیر الآیة إلی أبواب جهنّم بقوله تعالی: أَبْوٰابَ جَهَنَّمَ .

و لکن هل الدخول من أبواب جهنّم یعنی أن لکل مجموعة باب معین تدخل منه،أو أنّ کلّ مجموعة منهم تدخل من أبواب متعدّدة؟ أی أنّ جهنّم تشبه السجون المخیفة التی تتداخل فیها الأبواب و الدهالیز و الممرات و الطبقات،فبعض الضالین المعاندین یجب أن یسلکوا کلّ هذه الأبواب و الممرات و الطبقات قبل أن یستقروا فی قعر جهنّم.

و ممّا یؤید هذا التّفسیر ما

یروی عن الإمام أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام أنّه أجاب عن سؤال فی تفسیر قوله تعالی:

ص :322

لَهٰا سَبْعَةُ أَبْوٰابٍ لِکُلِّ بٰابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ : (1) أنّه قال:إنّ جهنّم لها سبعة أبواب،أطباق بعضها فوق بعض، و وضع إحدی یدیه علی الأخری،فقال هکذا» (2) .

و ثمة تفسیر آخر نستطیع أن نقف علی خلاصته بالشکل الآتی:إنّ أبواب جهنم-کأبواب الجنّة-إشارة إلی العوامل المختلفة التی تؤدی بالإنسان إلی دخولها،فکل نوع من الذنوب أو نوع من أعمال الخیر یعتبر بابا.

و ثمّة ما یشیر الی ذلک فی الروایات الإسلامیة،و وفق هذا المعنی فإنّ العدد(7)هو کنایة عن الکثرة،و ما ورد فی القرآن الکریم من أنّ للجنّة ثمانیة أبواب هو إشارة إلی ازدیاد عوامل الرحمة علی عوامل العذاب(راجع ذیل الآیة 44 سورة الحجر).

و هذان التّفسیران لا یتعارضان فیما بینهما.

ص :323

نَتَوَفَّیَنَّکَ فَإِلَیْنٰا یُرْجَعُونَ

(1)

.

إنّ مسئولیتک هی التبلیغ البلیغ و إتمام الحجة علی الجمیع،حتی تتنور القلوب الیقظة ببلاغک،و لا یبقی للمعاندین عذر! علیک أن تهتم بإنجاز مهمتک و لا تنتظر أن تحقق الوعید عاجلا بإنزال العقاب علی هذه الفئة الضالة.

و الکلام یتضمّن تهدیدا إلی تلک الفئة لکی یعلموا أنّ العذاب لا بدّ مصیبهم، و نازل بساحتهم،فکما نال بعضهم العقاب الذی یستحقونه فی هذه الدنیا فی«بدر» و غیرها،فهناک أیضا یوم القیامة و العذاب المنتظر.

ثم تشیر الآیة الکریمة إلی الوضع المشابه الذی واجهه الرسل و الأنبیاء قبل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم کی تکون فی هذه الذکری مواساة أکثر للرسول الکریم،حیث واجه الأنبیاء السابقین مثل هذه المشاکل،إلاّ أنّهم استمروا فی طریقهم و احتفظوا بمسارهم المستقیم.

یقول تعالی: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلاً مِنْ قَبْلِکَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنٰا عَلَیْکَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَیْکَ .

لقد واجه کلّ منهم ما تواجهه أنت الیوم،فصبروا و کان حلیفهم النصر و الغلبة علی الظالمین.

و من جهة ثانیة کان الجمیع یطلبون من الرسل الإتیان بالمعجزة،و مشرکو مکّة لم یشذوا علی غیرهم فی طلب المعاجز من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم لذلک یخاطب اللّه تعالی رسوله الکریم صلّی اللّه علیه و اله و سلّم بقوله: وَ مٰا کٰانَ لِرَسُولٍ أَنْ یَأْتِیَ بِآیَةٍ إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ .

إنّ جمیع المعاجز هی من عند اللّه و بیده،و بذلک فهی لا تخضع إلی أمزجة الکفّار و المشرکین،بل إنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم لا ینبغی له الاستسلام أمام«معجزاتهم المقترحة»بل ما یکون من المعجزة ضروریا لهدایة الناس و إحقاق الحق یظهره

ص :325

اللّه علی أیدی الأنبیاء.

ثم تهدّد الآیة من کان یقول: لماذا لا یشملنا العذاب الإلهی إذا کان هذا الرّسول صادقا؟فتقول الآیة: فَإِذٰا جٰاءَ أَمْرُ اللّٰهِ قُضِیَ بِالْحَقِّ وَ خَسِرَ هُنٰالِکَ الْمُبْطِلُونَ .

فی ذلک الیوم المهول تغلق أبواب التوبة،و لا تنفع الآهات و الصرخات، و یخسر أهل الباطل صفقتهم،و یشملهم العذاب الإلهی الألیم،إذا فلما ذا کلّ هذا الإصرار علی مجیء ذلک الیوم؟! وفقا لهذا التّفسیر ینصرف معنی الآیة و المقصود بالعذاب فیها إلی«عذاب الاستئصال».

و لکن بعض المفسّرین اعتبر هذه الآیة بمثابة بیان للعذاب فی یوم القیامة.

فهناک یکون القضاء الحق بین الجمیع،و یشاهد أنصار الباطل خسرانهم المریع.

إنّ فیما تضمّنته الآیة(27)من سورة«الجاثیة»یؤکّد هذا التّفسیر،إذ یقول تعالی: وَ یَوْمَ تَقُومُ السّٰاعَةُ یَوْمَئِذٍ یَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ .

و لکن تمّ استخدام«أمر اللّه»و ما شابهها فی الآیات المتعدّدة التی تختص بعذاب الدنیا (1) .

و یحتمل أن یکون للآیة معنی أوسع یشمل عذاب الدنیا و الآخرة،و فی المشهدین یتوضح خسران المبطلین.

و من الضروری هنا الإشارة إلی الحدیث الذی

رواه الشیخ الصدوق رحمة اللّه فی أمالیه بإسناده إلی أبی عبد اللّه علیه السّلام«قال: کان فی المدینة رجل یضحک الناس، فقال:قد أعیانی هذا الرجل أن أضحکه-یعنی علی بن الحسین علیه السّلام-قال:فمرّ علیه السّلام و خلفه مولیان له،فجاء الرجل حتی انتزع رداءه من رقبته،ثمّ مضی فلم یلتفت إلیه الإمام علیه السّلام فاتبعوه و أخذوا الرداء منه،فجاءوا به فطرحوه علیه فقال لهم:من

ص :326

هذا؟فقالوا:هذا رجل بطال یضحک أهل المدینة،فقال:قولوا له إن للّه یوما یخسر فیه المبطلون» (1) .

(313)رسول فقط (1) .

و

فی حدیث آخر أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بعد أن ذکر العدد(124)ألف قال:

خمسة منهم أولو العزم:نوح و إبراهیم و موسی و عیسی و محمّد صلّی اللّه علیه و اله و سلّم (2) .

و هناک روایات اخری فی هذا المجال تؤید العدد المذکور أعلاه.

من هنا یتضح أنّ هذه الروایة(حول عدد الأنبیاء)لیست خبرا واحدا کما یقول«برسوئی»نقلا عن بعض العلماء فی تفسیر«روح البیان»،بل هناک روایات متعدّدة و مستفیضة تؤّکد أنّ عدد الأنبیاء الإلهیین کان(124)ألف نبی.و أنّ مثل هذه الروایات موجودة فی المصادر الإسلامیة المختلفة.

و الطریق فی الأمر أن عدد الأنبیاء الذین صرح القرآن بأسمائهم هو (26) نبی فقط هم:آدم-نوح-إدریس-صالح-هود-إبراهیم-إسماعیل-إسحاق- یوسف-لوط-یعقوب-موسی-هارون-زکریا-شعیب-یحیی-عیسی-داود- سلیمان-إلیاس-الیسع-ذو الکفل-أیوب-یونس-عزیر-و محمّد(علیهم الصّلاة و السلام).

و لکن هناک أنبیاء آخرون أشار إلیهم القرآن و إن لم یذکر أسماءهم صراحة مثل«أشموئیل»الذی ورد ذکره فی الآیة(248)من سورة«البقرة»فی قوله تعالی: وَ قٰالَ لَهُمْ نَبِیُّهُمْ .

و النّبی«أرمیا»الوارد فی الآیة(259)من سورة البقرة فی قوله تعالی: أَوْ کَالَّذِی مَرَّ عَلیٰ قَرْیَةٍ... (3) .

و«یوشع»المذکور فی الآیة(60)من سورة«الکهف»فی قوله تعالی: وَ إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِفَتٰاهُ .

ص :328

و«الخضر»الوارد ذکره إشارة فی الآیة(65)من سورة الکهف فی قوله تعالی: فَوَجَدٰا عَبْداً مِنْ عِبٰادِنٰا .

و ورد ذکر لأسباط بنی إسرائیل،و هم زعماء قبائل بنی إسرائیل کما فی قوله تعالی: وَ أَوْحَیْنٰا إِلیٰ إِبْرٰاهِیمَ وَ إِسْمٰاعِیلَ وَ إِسْحٰاقَ وَ یَعْقُوبَ وَ الْأَسْبٰاطِ (1) .

و إذا کان هناک أنبیاء من بین إخوة یوسف علیه السّلام فقد أشیر إلیهم مرات عدیدة فی سورة یوسف.

و خلاصة القول هنا أنّ القرآن أشار إلی قصص و حوادث ترتبط بأکثر من (26)نبیا و هم المصرّح بأسمائهم مباشرة فی القرآن الکریم.

و یستفاد من بعض الروایات الواردة فی مصادر السنة و الشیعة أنّ اللّه بعث بعض الأنبیاء من ذوی البشرة السوداء،کما یقول العلامة الطبرسی مثلا فی«مجمع البیان»

روی عن علی أنّه قال: «بعث اللّه نبیّا أسود لم یقص قصته» (2) .

ص :329

بسبب أنّ أحد أکبر النعم علی الإنسان هی هذه الأنعام.و فی یومنا هذا-بالرغم من تقدم التکنولوجیا فی مجال النقل البری و الجوی-إلاّ أنّ الإنسان ما زال یستفید من الأنعام،خصوصا فی الأماکن الصحراویة الرملیة،التی یصعب فیها استخدام وسائل النقل الأخری.و یتمّ استخدام الأنعام و الحیوانات فی بعض المضایق و المناطق الجبلیة،حیث یتعذر استخدام غیرها من وسائل النقل الحدیث.

لقد خلق اللّه الأنعام بأشکال مختلفة،و بروح تستسلم للإنسان و تنصاع إلیه و تخضع لأوامره و تلبی له احتیاجاته،فی حین أنّ بعضها أقوی من أقوی الناس، و هذا الانصیاع فی حدّ ذاته دلیل من أدلة الخالق العظیم الذی سخّر لعباده هذه الأنعام.

إنّ من الحیوانات الصغیرة ما یکون خطره ممیتا للإنسان،فی حین أن قافلة من الجمال یکفی صبی واحد لقیادها! إضافة لما سبق تقول الآیة التی بعدها:إنّ هناک منافع اخری: وَ لَکُمْ فِیهٰا مَنٰافِعُ .

الإنسان یستفید من لبنها و صوفها و جلدها و سائر أجزائها الأخری،بل یستفید حتی من فضلاتها فی تسمید الأرض و إخصاب الزرع.و خلاصة القول:إنّه لا یوجد شیء غیر نافع فی وجود هذه الأنعام،فکل جزء منها مفید و نافع،حتی أنّ الإنسان بدأ یستخلص بعض الأدویة من امصال هذه الحیوانات،و الملفت أن «منافع»جاءت نکرة فی الآیة لتبیّن أهمیة ذلک).

ثم تضیف الآیة: وَ لِتَبْلُغُوا عَلَیْهٰا حٰاجَةً فِی صُدُورِکُمْ .

احتمل بعض المفسّرین أن معنی الآیة ینصرف إلی حمل الأثقال الذی یتمّ بواسطة الأنعام،لکن یحتمل أن یکون المقصود بقوله تعالی: حٰاجَةً فِی صُدُورِکُمْ الإشارة إلی بعض المقاصد و الأهداف و الرغبات الشخصیة،إذ یستفاد من الإنعام

ص :331

فی الترفیه و الهجرة و السیاحة و التسابق و التفاخر،و ما إلی ذلک من رغبات تنطوی علیها نفس الإنسان.

و لأنّ الأنعام تعتبر وسیلة سفر علی الیابسة،لذلک تقول الآیة فی نهایتها:

وَ عَلَیْهٰا وَ عَلَی الْفُلْکِ تُحْمَلُونَ

هناک بحث عن منافع الحیوانات یمکن مراجعته أثناء الحدیث عن الآیة الخامسة من سورة النحل).

لقد جاء التعبیر القرآنی«علیها»(أی الأنعام)بالرغم من الإشارة المباشرة إلیها سابقا،لیکون مقدمة لذکر(الفلک).و المعنی أنّ اللّه جلّ و علا سخّر لکم الوسائل فی البر و البحر للانتقال و لحمل الأثقال کی تستطیعوا أن تبلغوا مقاصدکم بسهولة.

لقد جعلت للسفینة صفة خاصة بحیث تستطیع أن تبقی علی سطح الماء بالرغم من الأثقال و الأوزان الکبیرة التی علیها، و جعل اللّه تعالی الحرکة فی الریح بحیث تستطیع الفلک الاستفادة منها لتحدید وجهة سفر الإنسان و مقصده.

الآیة الأخیرة هی قوله تعالی: وَ یُرِیکُمْ آیٰاتِهِ فَأَیَّ آیٰاتِ اللّٰهِ تُنْکِرُونَ هل تستطیعون إنکار آیاته فی الآفاق و فی أنفسکم؟أم هل تنکرون آیاته فی خلقکم من تراب و تحویلکم عبر مراحل الخلق إلی ما أنتم علیه،أم أنّکم تنکرون آیاته فی الحیاة و الموت و المبدأ و المعاد؟و هل یمکنکم إنکار آیاته فی خلق السماء و الأرض أو اللیل و النهار،أو خلقه لأمور تساعد فی استمرار حیاتکم کالأنعام و غیرها؟ أینما تنظر و تمد البصر فثمة آیات اللّه و آثار العظمة فی خلقه سبحانه و تعالی:

«عمیت عین لا تراک».

یقول المفسّر الکبیر العلاّمة«الطبرسی»فی تفسیره«مجمع البیان»فی جوابه علی هذا السؤال:ما هو سبب مثل هذا الإنکار مع وضوح الدلائل و العلامات؟ یقول:إنّ ذلک یمکن أن یعود إلی ثلاثة أسباب هی:

ص :332

1-عبادة الأهواء و الانقیاد إلیها،لأنّ ذلک یؤدی إلی حجب الإنسان عن رؤیة الحق،(و ینساق وراء غرائزه،لأنّ الحق یحدّد هذه الغرائز من خلال فرض التکالیف و الوظائف الربانیة.لذلک یعمد هؤلاء إلی إنکار الحق برغم دلائله الواضحة).

2-التقلید الأعمی للآخرین-خصوصا السابقین-و هذا أمر یحجب الإنسان عن الحق.

3-الأحکام و الإعتقادات الباطلة المترسخة فی وعی الإنسان،فیذعن لها و تحجبه عن دراسة الحق و الانفتاح علی آیات اللّه تبارک و تعالی.

ص :333

و واجهتهم بالمنطق و الاستدلال،و أوضحت لهم عاقبة أعمالهم.

فأوّلا تقول: أَ فَلَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ .

فإذا کان عندهم شک فی صحة التأریخ المدون علی الأوراق،فهل عندهم شک فیما یلمسونه من الآثار الموجودة علی سطح الأرض،من القصور الخربة للملوک،و العظام النخرة تحت التراب،أو المدن التی أصابها البلاء و العذاب و بقیت آثارها شاهدة علی ما جری علیها؟! فأولئک: کٰانُوا أَکْثَرَ مِنْهُمْ وَ أَشَدَّ قُوَّةً وَ آثٰاراً فِی الْأَرْضِ .حیث یمکن معرفة عددهم و وقّتهم من آثارهم المتمثلة فی قبورهم و قصورهم و مدنهم.

عبارة: آثٰاراً فِی الْأَرْضِ -سبق تفسیرها فی الآیة(21)من نفس السورة- فلعلها إشارة إلی تقدمهم الزراعی،کما جاء فی الآیة(9)من سورة الروم،أو إشارة إلی النباء العظیم للأقوام السابقین فی قلب الجبال و السهول (1) .

و مع هذه القوّة و العظمة التی کانوا یتمتعون بها،فإنّهم لم یستطیعوا مواجهة العذاب الإلهی: فَمٰا أَغْنیٰ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ (2) .

بل إنّ کلّ قواهم و قدراتهم أبیدت خلال لحظات قصیرة،حیث خربت القصور و هلکت الجیوش التی کان یلوذ بها الظالمون...و سقطوا کما تسقط أوراق الخریف،أو أغرقوا فی خضم الأمواج العاتیة.

فإذا کان هذا هو مصیر أولئک السابقین مع کلّ ما لدیهم،فبأی مصیر-یا تری- یفکّر مشرکو مکّة و هم أقل من أولئک؟! الآیة التی بعدها تنتقل للحدیث عن تعاملهم مع الأنبیاء و معاجز الرسل البینة،

ص :335

حیث یقول تعالی: فَلَمّٰا جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ فَرِحُوا بِمٰا عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ (1) أیّ إنّهم فرحوا بما عندهم من المعلومات و الأخبار،و صرفوا وجوههم عن الأنبیاء و أدلتهم.و کان هذا الأمر سببا لأن ینزل بهم العذاب الالهی: وَ حٰاقَ بِهِمْ مٰا کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ .

و ذکر المفسّرون احتمالات عدیدة عن حقیقة العلم الذی کان عندهم،و الذی اغتروا به و شعروا معه بعدم الحاجة إلی تعلیمات الأنبیاء،و الاحتمالات هذه هی:

أوّلا:لقد کانوا یظنون أنّ الشبهات الواهیة و السفسطة الفارغة هی العلم، و یعتمدون علیها.لقد ذکر القرآن الکریم أمثلة متعدّدة لهذا الاحتمال،کما فی قوله تعالی: مَنْ یُحْیِ الْعِظٰامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ (2) و الآیة حکایة علی لسانهم.

و ممّا حکاه القرآن عنهم أیضا،قوله تعالی: أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِی الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِی خَلْقٍ جَدِیدٍ (3) .

و قولهم فی الآیة(24)من سورة الجاثیة: مٰا هِیَ إِلاّٰ حَیٰاتُنَا الدُّنْیٰا نَمُوتُ وَ نَحْیٰا وَ مٰا یُهْلِکُنٰا إِلاَّ الدَّهْرُ .

و هناک أمثلة اخری لإعاءاتهم.

ثانیا:المقصود بها العلوم المرتبطة بالدنیا و تدبیر أمور الحیاة،کما کان یدّعی «قارون»مثلا،کما یحکی عنه القرآن الکریم فی قوله تعالی: إِنَّمٰا أُوتِیتُهُ عَلیٰ عِلْمٍ عِنْدِی (4) .

ثالثا:المقصود بها العلوم ذات الأدلة العقلیة و الفلسفیة،حث کان یعتقد البعض ممن یمتلک هذه العلوم أنّ لا حاجة له للأنبیاء،و بالتالی فهو لا ینصاع لنبواتهم

ص :336

و دلائل إعجازهم.

التفاسیر الآنفة الذکر لا تتعارض فیما بینها،لأنّها جمیعا تقصد اعتماد البشر علی ما لدیهم،و استعلاءهم بهذه«المعرفة»علی دعوات الرسل و معاجز الأنبیاء.

بل و اندفع هؤلاء حتی إلی السخریة بالوحی و المعارف السماویة.

لکن القرآن الکریم یذکر مآل غرور هؤلاء و علوّهم و تکبرهم إزاء آیات اللّه، حینما یقول: فَلَمّٰا رَأَوْا بَأْسَنٰا قٰالُوا آمَنّٰا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ وَ کَفَرْنٰا بِمٰا کُنّٰا بِهِ مُشْرِکِینَ .

ثم تأتی النتیجة سریعا فی قوله تعالی: فَلَمْ یَکُ یَنْفَعُهُمْ إِیمٰانُهُمْ لَمّٰا رَأَوْا بَأْسَنٰا .

لماذا؟لأنّه عند نزول«الاستئصال»تغلق أبواب التوبة،و عادة ما یکون مثل هذا الإیمان إیمانا اضطراریا لیس له ثمرة الإیمان الاختیاری،إذ أنّه تحقق فی ظل شروط غیر عادیة،لذا من المحتمل جدّا أن یعود هؤلاء إلی سابق وضعهم عند ما ترتفع الشروط الاستثنائیة التی حلّت بهم.

لذلک لم یقبل من«فرعون»إیمانه و هو فی الأنفاس الأخیرة من حیاته و عند غرقه فی النیل.

و هذا الحکم لا یختص بقوم دون غیرهم،بل هو: سُنَّتَ اللّٰهِ الَّتِی قَدْ خَلَتْ فِی عِبٰادِهِ .

ثم تنتهی الآیة بقوله تعالی: وَ خَسِرَ هُنٰالِکَ الْکٰافِرُونَ .

ففی ذلک الیوم عند ما ینزل العذاب بساحتهم سیفهم هؤلاء بأنّ رصیدهم فی الحیاة الدنیا لم یکن سوی الغرور و الظنون و الأوهام،فلم یبق لهم من دنیاهم سوی التبعات و العذاب الإلهی الألیم،و هل ثمّة خسران أکبر من هذا؟! و هکذا تنتهی السورة المبارکة(المؤمن)التی بدأت بوصف حال الکافرین المغرورین،ببیان نهایة هؤلاء و ما آل إلیه مصیرهم من العذاب و الخسران.

ص :337

القارة،بالإضافة إلی القمع الذی کانت تمارسه طبقة رجال الدین الکنسی (الإکلیروس)هناک؛کلّ هذه العوامل ساهمت-إلی درجة کبیرة-فی نمو المذاهب التی تقوم علی أساس رفض الدین و الإیمان و الغیب،و الاعتماد بدلا عنها علی أسس المادة و التجربة و الإلحاد.

و لحسن الحظ لم تستمر هذه المرحلة طویلا،إذا اجتمعت مجموعة عوامل و ساعدت للقضاء علی مثل هذه التصورات المنحرفة،و کأنّ العذاب قد مسّهم عند ما رکبهم الغرور و العلو.

فمن ناحیة أظهرت الحرب العالمیة الأولی و الثانیة أنّ التقدم العلمی و الصناعی قد جعل البشریة علی حافة السقوط و الدمار.

و من ناحیة ثانیة،فإنّ ظهور المفاسد الأخلاقیة و الاجتماعیة و القتل و الإبادة و أنواع الأمراض النفسیة،و سلسلة الاعتداءات المالیة و الجنسیة،کلّ ذلک کشف عن عجز العلوم و قصورها لوحدها عن بناء الحیاة الإنسانیة بشکل سلیم صحیح.

من جانب ثالث،عملت المساحات المجهولة فی وعی الإنسان العلمی و قصوره عن الإحاطة بکافة أسباب الظواهر الطبیعیة و الحیاتیة إلی اعترافه بالعجز عن إدراک مطلق لأسباب المعرفة من خلال العلم وحده،فعاد الکثیر من العلماء إلی ساحة الإیمان و جادّة الدین،و ضعفت نوازع الدعاوی الإلحادیة.

و فی المعترک الصعب هذا تألق الإسلام بتعلیماته الشاملة و الجامعة،و بدأت موجات العودة نحو الإسلام الأصیل.

و نأمل أن تکون هذه الیقظة عمیقة شاملة قبل أن یشمل البأس الإلهی مرّة اخری أجزاء من هذا العالم،و نأمل أن تزول آثار ذلک الغرور باسم العلم حتی لا یکون مدعاة للخسران الکبیر.

اللّهم احفظنا من الغرور و من التکبر و العناد و حبّ الذات الذی یقودنا إلی الهلاک و سوء العاقبة و الافتضاح.

ص :339

إلهی،اهد المجتمعات البشریة فی عصرنا الحاضر إلی ظل تعلیمات أنبیائک، قبل أن یشملهم بأسک الشدید أناس هذا العصر.

اللّهم،اجعلنا ممن یأخذ العبرة من مصیر الأقوام السالفة لکی لا نمسی عبرة للآخرین...

أمین رب العالمین نهایة سورة المؤمن

ص :340

ص :342

«سورة فصّلت»

خلق من مادّة(الدخان)ثمّ مراحل نشوء الکرة الأرضیة و الجبال و النباتات الحیوانات.

ثالثا:ثمّة فی السورة إشارات إلی عاقبة الأقوام المغرورین الأشقیاء من الأمم السابقة،مثل قوم عاد و ثمود،و هناک إشارة قصیرة إلی قصة موسی علیه السّلام.

رابعا:تتضمّن السورة تهدید المشرکین و إنذار الکافرین،مع ذکر آیات القیامة و ما یتعلق بشهادة أعضاء جسم الإنسان علیه،و توبیخ اللّه تبارک و تعالی لأمثال هؤلاء.

خامسا:تتناول السورة قسما من أدلة البعث و القیامة و خصوصیاتهما.

سادسا:المواعظ و النصائح المختلفة التی تبعث فی الروح الحیاة من خلال الدعوة إلی الاستقامة فی طریق الحق،و توجیه المؤمن نحو أسلوب التعامل المنطقی مع الأعداء و کیفیة هدایتهم نحو اللّه.

سابعا:تنتهی السورة ببحث لطیف قصیر عن آیات الآفاق و الأنفس،و تعود کرة اخری إلی قضیة المعاد.

لیلة من اللیالی قبل أن یقرأ سورتی«تبارک»و«حم السجدة». (1)

و طبیعی أنّ هذه السورة المبارکة بکل ما تتضمّن فی مضامینها العالیة من أنوار و معارف و مواعظ إنّما تکون مؤثرة فیما لو تحولت تلاوتها إلی نور ینفذ إلی أعماق النفس، فتتحول فی حیاة الإنسان المسلم إلی دلیل من نور یقوده فی یوم القیامة نحو الصراط و الخلاص،لأنّ التلاوة مقدمة للتفکیر،و التفکیر مقدمة للعمل.إنّ تسمیة السورة ب«فصلت»مشتق من الآیة الثّالثة فیها.و إطلاق«حم السجدة»علیها لأنّها تبدأ ب«حم»و الآیة(37)فیها هی آیة السجدة.

ص :345

و فی یوم سأل أبو جهل الولید بن المغیرة قائلا له:

یا أبا عبد شمس،ما هذا الذی یقول محمّد؟أسحر أم کهان أم خطب؟ فقال:دعونی أسمع کلامه،فدنا من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و اله و سلّم و هو جالس فی الحجر، فقال:یا محمّد أنشدنی من شعرک.

قال صلّی اللّه علیه و اله و سلّم: ما هو بشعر،و لکنّه کلام اللّه الذی به بعث أنبیاءه و رسله.

فقال:اتل علیّ منه.

فقرأ علیه رسول اللّه بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ فلمّا سمع(الولید)الرحمن استهزأ فقال:تدعو إلی رجل بالیمامة یسمّی الرحمن، قال:لا،و لکنی أدعو إلی اللّه و هو الرحمن الرحیم.

ثم افتتح سورة«حم السجدة»،فلمّا بلغ إلی قوله تعالی: فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُکُمْ صٰاعِقَةً مِثْلَ صٰاعِقَةِ عٰادٍ وَ ثَمُودَ فلمّا سمعه اقشعر جلده،و قامت کلّ شعرة فی رأسه و لحیته،ثمّ قام و مضی إلی بیته و لم یرجع إلی قریش.

فقالت قریش:یا أبا الحکم،صبأ أبو عبد شمس إلی دین محمّد،أما تراه لم یرجع إلینا؟و قد قیل قوله و مضی إلی منزله،فاغتمت قریش من ذلک غما شدیدا.

و غدا علیه أبو جهل فقال:یا عم،نکست برؤوسنا و فضحتنا.

قال:و ما ذلک یا ابن أخ؟ قال:صبوت إلی دین محمّد.

قال:ما صبوت،و إنی علی دین قومی و آبائی،و لکنی سمعت کلاما صعبا تقشعر منه الجلود.

قال أبو جهل:أشعر هو؟ قال:ما هو بشعر.

قال:فخطب هی؟ قال:إن الخطب کلام متصل،و هذا کلام منثور،و لا یشبه بعضه بعضا،له

ص :347

طلاوة.

قال:فکهانة هی؟ قال:لا.

قال:فما هو؟ قال:دعنی أفکّر فیه.

فلمّا کان من الغدو قالوا:یا أبا عبد شمس ما تقول؟ قال:قولوا هو سحر،فإنّه آخذ بقلوب الناس،فأنزل اللّه تعالی فیه: ذَرْنِی وَ مَنْ خَلَقْتُ وَحِیداً وَ جَعَلْتُ لَهُ مٰالاً مَمْدُوداً وَ بَنِینَ شُهُوداً إلی قوله: عَلَیْهٰا تِسْعَةَ عَشَرَ (1) (2) .

إنّ هذه الرّوایة الطویلة تکشف بوضوح مدی تأثیر آیات هذه السورة، بحیث أنّ أکثر المتعصبین من مشرکی مکّة أبدی تأثره بآیاتها،و ذلک یظهر جانبا من جوانب العظمة فی القرآن الکریم.

نعود الآن إلی المجموعة الأولی من آیات هذه السورة المبارکة،التی تطالعنا بالحروف المقطعة فی أوّلها حم .

لقد تحدثنا کثیرا عن تفسیر هذه الحروف،و لا نری حاجة للإعادة سوی أنّ البعض اعتبر حم اسما للسورة.أو أنّ(ح)إشارة إلی«حمید»و(م)إشارة إلی «مجید»و حمید و مجید هما من أسماء اللّه العظمی.

ثم تتحدث عن عظمة القرآن فتقول: تَنْزِیلٌ مِنَ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ .

إنّ«الرحمة العامة»و«الرحمة الخاصة»للّه تعالی هما باعث نزول هذه الآیات الکریمة التی هی رحمة للعدو و الصدیق.و لها برکات خاصة للأولیاء.

ص :348

فی الواقع إنّ الرحمة هی الصفة البارزة لهذا الکتاب السماوی العظیم،التی تتجسّد من خلال آیاته العطرة التی تفوح بشذاها و نورها فتضیء جوانب الحیاة، و تسلک بالإنسان مسالک النجاة و الرضوان.

بعد التوضیح الاجمالی الذی أبدته الآیة الکریمة حول القرآن،تعود الآیات التالیة إلی بیان تفصیلی حول أوصاف هذا الکتاب السماوی العظیم،و ذکرت له خمسة صفات ترسیم الوجه الأصلی للقرآن:

فتقول أوّلا:إنّه کتاب ذکرت مطالیبه و مواضیعه بالتفصیل کلّ آیة فی مکانها الخاص،بحیث یلبّی احتیاجات الإنسان فی کلّ المجالات و الأدوار و العصور، فهو: کِتٰابٌ فُصِّلَتْ آیٰاتُهُ (1) .

و هو کتاب فصیح و ناطق قُرْآناً عَرَبِیًّا لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ .

و هذا الکتاب بشیر للصالحین نذیر للمجرمین: بَشِیراً وَ نَذِیراً إلاّ أنّ أکثرهم: فَأَعْرَضَ أَکْثَرُهُمْ فَهُمْ لاٰ یَسْمَعُونَ (2) .

بناء علی ذلک فإنّ أول خصائص هذا الکتاب هو أنّه یتضمّن فی تشریعاته و تعالیمه کلّ ما یحتاجه الإنسان و فی جمیع المستویات،و یلبی میوله و رغباته الروحیة.

الصفة الثانیة أنّه متکامل،لأنّ«قرآن»مشتق من القراءة،و هی فی الأصل بمعنی جمع أطراف و أجزاء الکلام.

الصفة الثّالثة تتمثل بفصاحة القرآن و بلاغته،حیث یذکر الحقائق بدقّة بلیغة دون أی نواقص.و فی نفس الوقت یعکسها بشکل جمیل و جذّاب.

الصفتان الرابعة و الخامسة تکشفان عن عمق التأثیر التربوی للقرآن الکریم، عن طریق أسلوب الإنذار و الوعید و التهدید و الترغیب،فآیة تقوم بتشویق

ص :349

الصالحین و المحسنین بحیث أنّ النفس الإنسانیة تکاد تطیر و تتماوج فی أشواق الملکوت و الرحمة.و أحیانا تقوم آیة بالتهدید و الإنذار بشکل تقشعر منه الأبدان لهول الصورة و عنف المشهد.

إنّ هذین الأصلین التربویین(الترغیب و التهدید)متلازمان فی الآیات القرآنیة و مترابطان فی أسلوبه.

و مع ذلک فإنّ المتعصبین المعاندین لا یتفاعلون مع حقائق الکتاب المنزل، و کأنّهم لا یسمعونها أبدا بالرغم من السلامة الظاهریة لأجهزتهم السمعیة،إنّهم فی الواقع یفتقدون لروح السماع و إدراک الحقائق،و وعی محتویات النذیر و الوعید القرآنی.

و هؤلاء-کمحاولة منهم لثنی الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم عن دعوته،و ایغالا منهم فی الغی و فی زرع العقبات-یتحدثون عند رسول اللّه بعناد و علو و غرور حیث یحکی القرآن عنهم: وَ قٰالُوا قُلُوبُنٰا فِی أَکِنَّةٍ مِمّٰا تَدْعُونٰا إِلَیْهِ وَ فِی آذٰانِنٰا وَقْرٌ وَ مِنْ بَیْنِنٰا وَ بَیْنِکَ حِجٰابٌ .

ما دام الأمر کذلک فاترکنا و شأننا، فاعمل ما شئت فإننا عاکفون علی عملنا:

فَاعْمَلْ إِنَّنٰا عٰامِلُونَ

.

حال هؤلاء کحال المریض الأبله الذی یهرب من الطبیب الحاذق،و یحاول أن یبعد نفسه عنه بشتی الوسائل و الأسالیب.

إنّهم یقولون:إنّ عقولنا و أفکارنا موضوعة فی علب مغلقة بحیث لا یصلها شیء.

«أکنّة»جمع«کنان»و تعنی الستار.أی أن الأمر لا یقتصر هنا علی ستار واحد،بل هی ستائر من العناد و التقلید الأعمی،و أمثال ذلک ممّا یحجب القلوب و یطبع علیها.

و قالوا أیضا:مضافا إلی أنّ عقولنا لا تدرک ما تقول،فإنّ آذاننا لا تسمع لما

ص :350

تقول أیضا،و هی منهم إشارة إلی عطل المرکز الأصلی للعمل و الوسائل المساعدة الأخری.

و بعد ذلک،فإن بیننا و بینک حجاب سمیک،بحیث حتی لو کانت آذاننا سالمة فإننا لا نسمع کلامک،فلما ذا-إذا-تتعب نفسک،لماذا تصرخ،تحزن،تقوم بالدعوة لیلا و نهارا؟اترکنا و شأننا فأنت علی دینک و نحن علی دیننا.

هکذا...بمنتهی الوقاحة و الجهل،یهرب الإنسان بهذا الشکل الهازل عن جادة الحق.

و الطریف أنّهم لم یقولوا:«و بیننا و بینک حجاب»بل أضافوا للجملة کلمة «من»فقالوا: وَ مِنْ بَیْنِنٰا وَ بَیْنِکَ حِجٰابٌ و ذلک لبیان زیادة التأکید،لأنّ بزیادة هذه الکلمة یصبح مفهوم الجملة هکذا:إنّ جمیع الفواصل بیننا و بینک مملوءة بالحجب،و طبیعی أن یکون حجاب مثل هذا سمیکا عازلا للغایة لیستوعب کلّ الفواصل بین الطرفین،و بذلک سوف لا ینفع الکلام مع وجود هذا الحجاب.

و قد یکون الهدف من قول المشرکین: فَاعْمَلْ إِنَّنٰا عٰامِلُونَ محاولتهم زرع الیأس عند النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم.أو قد یکون المراد نوعا من التهدید له،أی اعمل ما تستطیعه و نحن سوف نبذل ما نستطیع ضدّک و ضدّ دینک،و التعبیر یمثل منتهی العناد و التحدی الأحمق للحق و لرسالاته.

ص :351

أفرض علیکم دینی حتی تقفوا أمامی و تقاومونی أو تهددوننی،لقد أوضحت لکم الطریق،و إلیکم یعود التصمیم و القرار النهائی.

ثمّ تستمر الآیة: فَاسْتَقِیمُوا إِلَیْهِ وَ اسْتَغْفِرُوهُ (1) .

ثمّ تضیف الآیة محذّرة: وَ وَیْلٌ لِلْمُشْرِکِینَ .

الآیة التی تلیها تقوم بتعریف المشرکین،و تسلّط الضوء علی جملة من صفاتهم و تختص هذه الآیة بذکرها،حیث یقول تعالی: اَلَّذِینَ لاٰ یُؤْتُونَ الزَّکٰاةَ وَ هُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ کٰافِرُونَ .

إنّ هؤلاء یعرفون بأمرین:ترک الزکاة،و إنکار المعاد.

لقد أثارت هذه الآیة کلاما واسعا فی أوساط المفسّرین،و ذکروا مجموعة احتمالات تفی تفسیرها،و السبب فی کلّ ذلک هو أنّ الزکاة من فروع الدین، فکیف یکون ترکها دلیلا علی الکفر و الشرک؟ البعض أخذ بظاهر الآیة و قال:إنّ ترک الزکاة یعتبر من علائم الکفر،بالرغم من عدم تلازمه مع إنکار وجوبه.

البعض الآخر اعتبر الترک مع تلازم الإنکار دلیلا علی الکفر،لأنّ الزکاة من ضروریات الإسلام و منکرها یعتبر کافرا.

و قال آخرون:الزکاة هنا بمعنی التطهیر و النظافة،و بذلک یکون المقصود بترک الزکاة،ترک تطهیر القلب من لوث الشرک،کما جاء فی الآیة(81)من سورة الکهف فی قوله تعالی: خَیْراً مِنْهُ زَکٰاةً .

إلاّ أنّ کلمة(لا یؤتون)لا تناسب المعنی أعلاه،لذلک یبقی الإشکال علی حاله.

ص :353

لذلک لا یبقی من مجال سوی أن یکون المقصود منها هو أداء الزکاة.

المشکلة الأخری التی تواجهنا هنا،هی أن الزکاة شرّعت فی العام الثّانی من الهجرة المبارکة،و الآیات التی بین أیدینا مکیة،بل یذهب بعض کبار المفسّرین إلی أنّ سورة«فصلت»هی من أوائل السور النازلة فی مکّة،لذلک کلّه-و بغیة تلافی هذه المشکلة-فسّر المفسّرون الزکاة هنا بأنها نوع من الإنفاق فی سبیل اللّه، أو أنّهم تأولوا المعنی بقولهم:إنّ أصل وجوب الزکاة نزل فی مکّة،إلاّ أنّ حدودها و مقدارها و النصاب الشرعی لها نزل تحدیده فی العام الثّانی من الهجرة المبارکة.

یتبیّن من کلّ ما سلف أنّ أقرب مفهوم لمقصود الزکاة فی الآیة هو المعنی العام للإنفاق،أما کون ذلک من علائم الشرک،فیکون بسبب أنّ الإنفاق المالی فی سبیل اللّه یعتبر من أوضح علامات الإیثار و الحب للّه،لأنّ المال یعتبر من أحبّ الأشیاء إلی قلب الإنسان و نفسه،و بذلک فإنّ الإنفاق-و عدمه-یمکن أن یکون من الشواخص الفارقة بین الإیمان و الشرک،خصوصا فی تلک المواقف التی یکون فیها المال بالنسبة للإنسان أقرب إلیه من روحه و نفسه،کما نری ذلک واضحا فی بعض الأمثلة المنتشرة فی حیاتنا.

بعبارة اخری:إنّ المقصود هنا هو ترک الإنفاق الذی یعتبر أحد علامات عدم إیمانهم بالخالق جلّ و علا،و الأمر من هذه الزاویة بالذات یقترن بشکل متساوی مع عدم الإیمان بالمعاد،أو یکون ترک الزکاة ملازما لإنکار وجوبه.

و ثمّة ملاحظة اخری تساعد فی فهم التّفسیر،و هی أنّ الزکاة لها وضع خاص فی الأحکام و التعالیم الإسلامیة،و إعطاء الزکاة یعتبر علامة لقبول الحکومة الإسلامیة و الخضوع لها،و ترکها یعتبر نوعا من الطغیان و لمقاومة فی وجه الحکومة الإسلامیة،و نعرف أنّ الطغیان ضدّ الحکومة الإسلامیة یوجب الکفر.

و الشاهد علی هذا المطلب ما ذکره المؤرخون من«اصحاب الرّدة»و أنّهم من

ص :354

«بنی طی»و«غطفان»و«بنی اسد»الذین امتنعوا عن دفع الزکاة لعمال الحکومة الإسلامیة فی ذلک الوقت،و بهذا رفعوا لواء المعارضة فقاتلهم المسلمون و قضوا علیهم.

صحیح أنّ الحکومة الإسلامیة لم یکن لها وجود حین نزول هذه الآیة و لکن هذه الآیة یمکنها أن تکون إشارة مجملة الی هذه القضیة.

و قد ذکر فی التواریخ أن أهل الردّة قالوا بعد وفاة النّبی صلّی اللّه علیه و اله و سلّم:«أمّا الصلاة فنصلی،و أمّا الزکاة فلا یغصب أموالنا»و هکذا رأی المسلمون ضرورة قتالهم و قمع الفتنة.

الآیة الأخیرة تقوم بتعریف مجموعة تقف فی الجانب المقابل لهؤلاء المشرکین البخلاء،و تتعرض إلی جزائهم حیث یقول تعالی: إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَیْرُ مَمْنُونٍ .

«ممنون»مشتق من«منّ»و تعنی هنا القطع أو النقص،لذا فإنّ غیر ممنون تعنی هنا غیر مقطوع أو منقوص.

و قیل إنّ مصطلح«منون»-علی وزن«زبون»-و یعنی الموت مشتق من هذه المفردة،و کذلک المنّة باللسان،لأنّ الأوّل یعنی القطع و نهایة العمر،بینما الثانی یعنی قطع النعمة و الشکر (1) .

و ذهب بعض المفسّرین إلی القول بأنّ المقصود ب غَیْرُ مَمْنُونٍ أنّه لا توجد أیّ منّة علی المؤمنین فیما یصلهم من أجر و جزاء و عطاء.لکن المعنی الأوّل أنسب.

ص :355

ثالثا:أخیرا نقرأ

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام قوله: «من منع قیراطا من الزکاة فلیمت إن شاء یهودیا أو نصرانیا» (1) .

و تقدم بحث مفصل عن أهمیة الزکاة فی الإسلام و فلسفتها و تأریخ وجوب الزکاة فی الإسلام،و کل ما یتعلق بها من أمور،فی تفسیر الآیة(60)من سورة التوبة.

ص :357

العوالم الواسعة العظیمة؟ لعلّ هذا الأسلوب یوقظ فیهم إحساسهم و وجدانهم فیحتکمون للحق.

یقول تعالی: قُلْ أَ إِنَّکُمْ لَتَکْفُرُونَ بِالَّذِی خَلَقَ الْأَرْضَ فِی یَوْمَیْنِ و تجعلون للّه تعالی شرکاء و نظائر: وَ تَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدٰاداً .

إنّه لخطأ کبیر،و کلام یفتقد إلی الدلیل. ذٰلِکَ رَبُّ الْعٰالَمِینَ .

إنّ الذی یدبّر أمور هذا العالم،أ لیس هو خالق السماء و الأرض؟فإذا کان سبحانه و تعالی هو الخالق،فلما ذا تعبدون هذه الأصنام و تجعلونها بمنزلته؟! إنّ الذی یستحق العبادة هو الذی یقوم بالخلق و التدبیر،و یملک هذا العالم و یحکمه.

الآیة التی تلیها تشیر إلی خلق الجبال و المعادن و برکات الأرض و المواد الغذائیة،حیث تقول: وَ جَعَلَ فِیهٰا رَوٰاسِیَ مِنْ فَوْقِهٰا وَ بٰارَکَ فِیهٰا وَ قَدَّرَ فِیهٰا أَقْوٰاتَهٰا فِی أَرْبَعَةِ أَیّٰامٍ و هذه المواد الغذائیة هی بمقدار حاجة المحتاجین: سَوٰاءً لِلسّٰائِلِینَ (1) .

و بهذا الترتیب فإنّ تبارک و تعالی قد دبّر لکلّ شیء قدره و حاجته،و لیس ثمّة فی الوجود من نقص أو عوز،کما فی الآیة(50)من سورة«طه»حیث قوله تعالی: رَبُّنَا الَّذِی أَعْطیٰ کُلَّ شَیْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدیٰ .

المقصود من«السائلین»هنا هم الناس،أو أنّها تشمل بشکل عام الإنسان و الحیوان و النبات[و إذا ذکرت بصیغة الجمع للعاقب فهی من باب التغلیب]

.

و وفق هذا التّفسیر فإنّ اللّه تعالی لم یحدّد احتیاجات الإنسان لوحده منذ البدایة و حسب،و إنّما فعل ذلک للحیوانات و النباتات أیضا.

ص :359

و هنا یثار هذا السؤال:تذکر الآیات القرآنیة-أعلاه-أنّ خلق الأرض تمّ فی یومین،و خلق الجبال و البرکات و الطعام فی أربعة أیّام.و بعد ذلک خلق السماوات فی یومین،و بذا یکون المجموع ثمانیة أیّام،فی حین أن أکثر من آیة فی کتاب اللّه تذکر أنّ خلق السماوات و الأرض تمّ فی ستة أیّام،أو بعبارة اخری:فی ستة مراحل (1) ؟ سلک المفسّرون طریقان فی الإجابة علی هذا السؤال:

الطریق الأوّل:و هو المشهور المعروف،و مفاده أنّ المقصود بأربعة أیّام هو تتمة الأربعة أیّام،بأن یتم فی الیومین الأولین من الأربعة خلق الأرض،و فی الیومین الآخرین خلق باقی خصوصیات الأرض.مضافا إلی ذلک الیومین لخلق السماوات،فیکون المجموع ستة أیّام أو ست مراحل.

و شبیه ذلک ما یرد فی اللغة العربیة من القول مثلا بأنّ المسافة من هنا إلی مکّة یستغرق قطعها عشرة أیّام،و إلی المدینة المنورة(15)یوما،أی إنّ المسافة بن مکّة و المدینة تکون خمسة أیام و من هنا إلی مکّة عشرة أیّام (2) .

و هذا التّفسیر صحیح لوجود مجموعة الآیات التی تتحدث عن الخلق فی ستة أیّام،و إلاّ ففی غیر هذه الحالة لا یمکن الرکون له،من هنا تتبین أهمیة ما یقال من أنّ القرآن یفسّر بعضه بعضا.

الطریق الآخر الذی اعتمده المفسّرون للإجابة علی الإشکال أعلاه هو قولهم:

إنّ أربعة أیّام لا تختص ببدایة الخلق،بل هی إشارة إلی الفصول الأربعة للسنة، و التی هی بدایة ظهور الأرزاق و نمو المواد الغذائیة التی تنفع الإنسان

ص :360

و الحیوان (1) .

لکن هذا التّفسیر فضلا عن أنّه لا یلائم الآیات أعلاه،فإنّه أیضا یقصر «الیوم»فیما یتعلق بالأرض و لمواد الغذائیة و حسب،لأنّ معناه یتعلق بالفصول الأربعة فقط،بینما لا حظنا أن«یوم»فی معنی خلق السماوات و الأرض یعنی بدایة مرحلة! مضافا لذلک تکون النتیجة اختصاص یومین من الأیّام الستة لخلق الأرض، و یومین آخرین لخلق السماوات،أمّا الیومان الباقیان اللذیان یتعلقان بخلق الکائنات بین السماء و الأرض«ما بینهما»فلیس هناک إشارة إلیهما! من کلّ ذلک یتبیّن أنّ التّفسیر الأوّل أجود.

و قد لا تکون هناک حاجة للقول بأنّ«الیوم»فی الآیات أعلاه هو حتما غیر الیوم العادی،لأنّ الیوم بالمعنی العادی لم یکن قد وجد قبل خلق السماوات و الأرض،بل المقصود بذلک هو مراحل الخلق التی استنفذت من الزمن أحیانا ملایین بل و بلایین السنین. (2)